9 Ментальность-материальность ~> Основания восприятия

Поддерживать мать и отца, заботиться о жене и детях, заниматься мирным ремеслом – вот величайшее благословение.

Будда – сутта Махамангала: Благословения. (Снп 2.4) [39]

Пемасири Тхера: Как я говорил ранее, многие из форм вторичной материальности, upādā-rūpa на Пали, являются производными от материальности из четырех первичных элементов, cattāro-mahā-būtāni:

• Элемент земли, paṭhavī-dhātu
• Элемент воды, āpo-dhātu
• Элемент огня, tejo-dhātu
• Элемент воздуха, vājo-dhātu

Upādā-rūpa – это не исходная материальность. Она вторична, производная от элементов. Четыре первичных элемента уже присутствуют, и из них производятся подобные вторичные материальности. Подобные, потому что они состоят из этих же самых четырех элементов. Это всё та же rūpa, это все те же четыре строительных блока – земля, огонь, вода и воздух. Вторичная материальность не является чем-то отдельным от этих самых четырех основных блоков. Каммой и умом производятся двадцать с чем-то разных форм вторичной материальности. Потерпите еще немного. Эти четыре первичных элемента уже присутствуют, и чтобы ни было произведено каммой или умом, оно имеет все тот же состав. Четыре первичных элемента только собраны вместе по-разному – это есть суть утверждения: “В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает (viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ).” Все наши физические двери восприятия – глаза, уши, нос, язык и тело – это просто вторичные формы материальности. Мы увлечены работой каммы и citta – это ум. Это достаточно понятно для вас? Вы успеваете за мной?

Дэвид: Пока всё хорошо.

ШЕСТЬ ДВЕРЕЙ ВОСПРИЯТИЯ

Через наши шесть дверей восприятия мы испытываем шесть типов объектов:
• Глаза и видимое
• Уши и звуки
• Нос и запахи
• Язык и вкусы
• Тело и тактильное
• Ум и идеи

Эти шесть дверей восприятия позволяют нам видеть, слышать, обонять, ощущать вкус и касания, и испытывать все различные виды состояний сознания, viññāṇa.

Хорошо. Наконец-то легкая для понимания тема! Я довольно хорошо знаком с моими глазами, ушами, носом, языком и телом.

Вы на правильном пути. И этот медитационный зал из кирпича, где мы сейчас сидим, и наши двери восприятия образованы из производной материальности: и то и то произведено из четырех первичных элементов – земли, огня, воды и воздуха. Но неживые объекты, такие как этот зал, а так же наши безжизненные ногти, волосы и сухая кожа, имеют только грубые формы материальности и не имеют никаких тонких форм материальности, называемой pasāda-rūpa на Пали, а равно не имеют и никаких видов материальности сущности жизни, rūpa-jīvitindriya. Материальность этого зала и наших волос не находится в этом тонком и чрезвычайно чувствительном состоянии, называемом pasāda. Pasāda-rūpa, тонкая материальность, является чувствительной частью ваших дверей восприятия и она помогает вам контактировать с видимым, звуками, запахами, вкусами и тактильным. Pasāda-rūpa – это наиболее тонкая форма из четырех первичных элементов. Если бы ваши глаза были размером с этот зал, ваша pasāda-rūpa была бы лишь единственным солнечным лучом, отражающимся от пятна на этом полу. Pasāda-rūpa была бы лишь крупицей песка во всем этом большем зале.

Каждое из наших дверей восприятия имеет свою собственную тонкую материальность:
• Тонкая материальность глаза, cakkhu-pasāda rūpa
• Тонкая материальность уха, sota-pasāda rūpa
• Тонкая материальность носа, ghāna-pasāda rūpa
• Тонкая материальность языка, jivhā-pasāda rūpa
• Тонкая материальность тела, kāya-pasāda rūpa
• Тонкая материальность сердца и роста, hadaya-vatthu и upacaya-rūpa

Грубая, тонкая и жизненная сущность – эти три формы материальности, три формы rūpa, поддерживают наше переживание воспринимаемых объектов. Эти три имеют жизненно важное значение. Легко принять тот факт, что грубая материальность наших глаз существует, и что наши глаза необходимы для видения объектов. Очевидно, что наше сознание глаза не может возникнуть при наших глазах, если у нас их нет. Опять же, не так легко принять тот факт, что тонкая материальность и жизненная сущность так же необходимы для переживания воспринимаемых объектов, таких, например, как видимое. Если эта тонкая материальность, pasāda-rūpa, дверей восприятия отсутствует или повреждена, то для этой двери восприятия невозможно осуществить контакт со своим объектом восприятия.

Могу ли я убедиться в том, что тонкая материальность действительно существует?

Вчера в гости заходил странствующий бхикку. Он полностью слепой. Возникновения сознания глаза нет абсолютно. Тем не менее, когда мы на него смотрим, его глаза кажутся вполне здоровыми. Хорошо, я говорил, что глаз имеет по крайней мере эти три формы материальности – грубую, тонкую и жизненную сущность. Поскольку глаза этого бхикку физически существуют и они живы, мы признаем, что они имеют формы материальности грубую и жизненную сущность. Тогда почему он не может видеть? Точно что-то неправильно с его глазами – должно быть что-то отсутствует или повреждено. Так что же отсутствует? Ну может быть это тонкая форма материальности, называемая pasāda-rūpa, является отсутствующим элементом. Я рассказывал вам о четырех солдатах, которые приходили в центр несколько дней назад. Помните я рассказывал вам о них?

Да. Все четверо были слепы, а у двоих из них так же отсутствовала рука или нога.

Глаза этих четырех солдат так же казались вполне здоровыми. Но подобно тому, как повреждена тонкая материальность, pasāda-rūpa, глаз нашего странствующего бхикку, так и тонкая материальность глаз этих солдат так же повреждена, и нет никакой возможности для возникновения сознания глаза.

Я часто чувствую, что моя жизнь была бы куда легче, будь я слеп как эти солдаты. Все мои восприятия кажутся такими же невыносимыми, как и езда в переполненном автобусе в Коломбо. Люди грубы, они всегда наталкиваются на меня.

По причине того, что ваше тело имеет эти чрезвычайно чувствительные формы из четырех первичных элементов, называемые pasāda-rūpa, оно имеет свойство воспринимать – и вы чувствуете, как люди вас толкают. После толчка вы создаете сценарий: “Он толкнул меня, потому что он грубый” или “Она толкнула меня из-за вожделения”. Состояния ума злонамеренность и жадность всплывают на поверхность, потому что вы взращиваете злонамеренность и жадность. Больше здесь ничего не происходит. Если бы кто-то толкнул ваше тело, в котором не было бы pasāda-rūpa, не было бы тонкой материальности, то вы бы и не подумали, что есть какая-то проблема.

Тонкая материальность в вашем теле, глазах, ушах, носу и языке делает возможным ощущать толчки, видеть меня, слышать эти беседы о Дхамме, обонять запах цветов и наслаждаться вкусом чая. Точно так же присутствует материальность и в вашем сердце, что позволяет ему биться. Эта форма материальности в вашем сердце – это не pasāda-rūpa, это – upacaya-rūpa. Upacaya-rūpa похожа на pasāda-rūpa в ваших глазах, ушах, носу, языке и теле в том смысле, что это первоначальная, собирающая материальность. Вы можете уследить за тем, что я говорю? Мы начинаем немного углубляться в детали. Upacaya-rūpa – это первое возникновение материальности, первичный рост материальности. Несомненно, это форма материальности, которая создает и контролирует биение сердца – это то, что она делает. Так же, как толчок стимулирует тонкую материальность в вашем теле – и вы толчок ощущаете, насыщенная энергией кровь стимулирует рост материальности в вашем сердце – и ваше сердце бьется. Кровь снабжает энергией сердце, а сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу для сбора энергии. Кровь прокачивается через легкие и другие органы. Кровь и сердце работают вместе.

Глаза, уши, нос и язык – суть этих дверей восприятия довольно проста для понимания. Однако, природа тела, kāya, и сердца, hadaya-vatthu, для понимания далеко не так проста, так как здесь в игру вступает ум: нам всегда требуется здесь и nāma и rūpa. Учтите, что когда бы одна из дверей восприятия не испытывала свой объект восприятия, сознание возникает и при этой двери восприятия и при сердце. В двух местах. Если мы примем тот факт, что ум на самом деле находится в сердце, тогда этот рост материальности, upacaya-rūpa, должен происходить вокруг или в сердце. Поэтому, когда насыщенная энергией кровь поступает в сердце, стимулируется рост материальности сердца, сердце бьется и производятся моменты сознания, viññāṇa. Если сердце не бьется, насыщенная энергией кровь не поступает в сердце, рост материальности сердца не стимулируется и моменты сознания не производятся.

Достаточно сказать, что тело и сердце являются сложными дверями восприятия. Нет, разобраться в них непросто. Мы будем изучать их понемногу со всей возможной практичностью.

Практичностью?

Достаточно помнить о том, что наши тела имеют формы материальности грубую, тонкую и сущность жизни, а так же помнить еще и о том, что наши тела чрезвычайно хрупкие, подвержены распаду и разрушению. Например, хирурги, производящие операции по пересадке кожи, стараются сделать все возможное, чтобы сохранить материальность кожи как тонкую, так и жизненную сущность. Эти две формы материальности – тонкая и жизненная сущность – должны пережить операцию, так как они критически важны для ощущения кожей прикосновений. И хотя большинство хирургов не знают ничего о материальности тонкой и жизненной сущности, для успешности любой операции на человеческом теле, оперирующий хирург должен каким-то образом позаботиться о здоровье этих двух форм материальности, оперирует ли он или она на коже, глазах, сердце или иной части тела. Теоретически, даже язык и уши могут быть пересажены, так как язык и уши – это не более, чем четыре первичных элемента. Pasāda-rūpa и жизненная сущность материальности – это не формы ментальности, не нечто относящееся к уму. Так как все наши органы восприятия являются в основном rūpa, сугубо материальностью, то из этого следует, что практически любой из них может быть пересажен или создан искусственно.

Много лет назад, когда я был в Австралии, у меня был разговор с мужчиной, который перенес сердечный приступ и побывал в течении короткого времени в состоянии клинической смерти. Его привезли на “скорой” в местную больницу, где ему посчастливилось получить сердце для пересадки. Он полностью выздоровел. Вернувшись домой, он собрал всю свою семью – “Пребывание рядом со смертью изменило мою жизнь. Кто-то, человек, которого я не знаю, отдал мне свое сердце. Я не могу его даже поблагодарить. Как же нам следует поступить?” Вся семья, мужчина, его жена и дети немедленно согласились, что они так же должны оформить разрешение на трансплантацию своих органов. Вскоре после этого решения, всего лишь месяц спустя, сын мужчины погиб в автомобильной аварии. Да, этот человек был опечален смертью своего сына. Это была для него большая потеря. Но так как его сын согласился на трансплантацию своих органов, хирурги осуществили их пересадку в тела восьми разных людей. Органы из тела сына мужчины улучшили жизнь восьми человек. Как сказал этот австралиец, этот отец: “Теперь у меня восемь новых детей!”

Это вдохновляющая история. Я всегда ношу с собой свою карточку донора органов – никогда не знаешь, что может случиться.

Да, трудно предсказать точный момент нашей смерти. Забавно, будучи ребенком я читал комментарии о жизни во времена Будды как научную фантастику, потому что многие из этих древних комментариев казались слишком замечательными, чтобы быть правдой. Там есть упоминания о хирургах, пересаживающих органы, а так же лечащих глаза, переливающих кровь от одного человека к другому, и оперирующих на мозге. Доктор Дживака (Jīvaka), например, как было написано, выполнял многие из этих видов операций. Так как это всё казалось преувеличением, я всегда читал эти древние комментарии как сказки, пока не узнал, что наши современные хирурги так же осуществляют пересадку органов. Будда жил во времена, когда общество находилось на высоком уровне своего развития. Всякий раз, когда общество в целом находится на высокой стадии развития, искусства и науки, включающие медицину, так же находятся на высоком уровне. Сейчас у меня куда больше уверенности в этих древних комментариях.

ШЕСТЬ ОСНОВАНИЙ ВОСПРИЯТИЯ

Теперь мы поговорим о saḷāyatana. Saḷā означает “шесть”, а āyatana означает основание ментального контакта с объектами восприятия. Таким образом saḷāyatana обычно переводится, как шесть оснований восприятия ментального контакта или просто шесть оснований восприятия:
• Основание восприятия глаза, cakkhāyatana
• Основание восприятия уха, sotāyatana
• Основание восприятия носа, ghānāyatana
• Основание восприятия языка, jivhāyatana
• Основание восприятия тела, kāyāyatana
• Основание восприятия ума, manāyatana

Есть много способов объяснения шести оснований восприятия, от поверхностного до чрезвычайно глубокого. Один учитель вам скажет, что основания восприятия являются тем же самым, что и двери восприятия, что ваши глаза, уши, нос и язык – это основания восприятия. Поверхностное объяснение. Второй учитель вам скажет, что у вас есть шесть пар из внутренних и внешних оснований восприятия. Ваши физические глаза будут внутренним основанием, а объекты, которые вы видите, будут для ваших глаз соответствующим внешним основанием. Третий учитель вам скажет, что основания восприятия являются тонкой материальностью, этой pasāda-rūpa, являющейся частью каждой двери восприятия – он или она скажут, что это и есть реальное основание восприятия. Есть много разных способов объяснения оснований восприятия. Основания восприятия объясняются во множестве сутт и в Абхидхамме. Четвертый учитель вам скажет, что суть оснований восприятия должна быть постигнута самостоятельно, путем погружения в глубокое samādhi, в противном случае их суть останется ничем иным, как просто книжным знанием.

И хотя все эти различные методы объяснения могут казаться неполными и противоречивыми, все они могут быть правильными. Все эти учителя могут быть правы в том, что они говорят об основаниях восприятия – это зависит от нужд ученика.

Как учения могут не соответствовать друг другу?

Способ объяснения учителем зависит от нрава ее или его ученика. Например, в объяснениях Будды для Ананды о процессе зависимого возникновения, которые можно найти в сутте Маханидана (ДН 15) [40], Будда переходит от обстоятельства ментальности-материальности прямо к обстоятельству контакта, и даже не упоминает о шести основаниях восприятия.

Зачем же вы обучаете меня основаниям восприятия, если Будда не видел необходимости обучать основаниям восприятия? Может мы могли бы их пропустить?

Сутта Маханидана – это не единственная сутта о процессе зависимого возникновения. И коль уж во множестве других сутт шесть оснований восприятия указаны как отдельное звено, мы так же должны обращаться с шестью основаниями восприятия как с отдельным звеном. Давайте посмотрим, как Будда представляет зависимое возникновение в Нидана Самьютта (СН 12.1) [41]:
1. В зависимости от неведения образования возникают, avijjā-paccayā saṅkhārā
2. В зависимости от образований сознание возникает, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
3. В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
4. В зависимости от ментальности-материальности шесть оснований восприятия возникают, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṁ
5. В зависимости от шести оснований восприятия контакт возникает, saḷāyatana-paccayā phasso
6. В зависимости от контакта чувство возникает, phassa-paccayā vedanā
7. В зависимости от чувства жажда возникает, vedanā-paccayā taṇhā
8. В зависимости от жажды цепляние возникает, taṇhā-paccayā upādānaṁ
9. В зависимости от цепляния bhava возникает, upādāna-paccayā bhavo
10. В зависимости от bhava рождение возникает, bhava-paccayā jāti
11. В зависимости от рождения распад, старение и смерть возникают, jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ

В этой сутте объяснение давалось для бхикку в Саваттхи, и Будда ощущал необходимость упомянуть о шести основаниях восприятия. Он утверждает, что ментальность-материальность является необходимым условием для шести оснований восприятия, и что шесть оснований восприятия являются необходимым условием для контакта.

Может быть Будда каким-то образом забыл о шести основания восприятия в сутте Маханидана? Может быть он ошибся?

Нет, Будда о них не забыл и не ошибся! Нужды Ананды как ученика отличались от нужд тех бхикку в Саваттхи. Будде не нужно было рассматривать шесть оснований восприятия как отдельное обстоятельство в сутте Маханидана, потому что Ананда понимал эти шесть оснований восприятия и включал их в ментальность-материальность. Будда мог опустить шесть оснований восприятия, потому что шесть оснований восприятия он разъяснил, когда говорил о ментальности-материальности. Не думайте, что шесть оснований восприятия являются чем-то совершенно отдельным и отличным от ментальности-материальности, nāma-rūpa. Они не являются отдельным. Saḷāyatanaṁ является неотъемлемой частью все той же nāma-rūpa. Я упоминал этот момент ранее в нашей беседе о взаимосвязи между сознанием и ментальностью-материальность, что все может рассматриваться как ментальность-материальность. Вообще всё. Таким образом, оставляя в стороне nibbāna, если мы принимаем, что всё находится в рамках ментальности-материальности, тогда основания восприятия должны быть в рамках ментальности-материальности. Если присутствует соответствующая ментальность-материальность, то на основе каммы основание восприятия ментального контакта определенно возникнет.

Когда вы говорите об основаниях восприятия, то имеете в виду мои глаза и уши? Основания восприятия – это тоже самое, что и двери восприятия?

Нет. Ваши глаза не являются основанием восприятия, так как основание восприятия – это больше, чем материальность дверей восприятия.

Мои глаза и уши и остальное как-то должны быть связаны с моими основаниями восприятия. Правильно?

Да. Существует тесная взаимосвязь между дверями восприятия и основаниями восприятия. Для того, чтобы вам испытывать объекты, чтобы вам видеть, слышать или ощущать вкус, должна наличествовать грубая материальность ваших глаз, ушей и языка. Если дверь восприятия отсутствует, то ум не может возникнуть при этом месте. Мы все знаем, что чтобы видеть нам нужны глаза, а чтобы слышать – уши. Однако, основания восприятия так же тесно связаны с ментальностью. Основания восприятия имеют две стороны – материальность и, как дополнение, ментальность. Поскольку ваши двери восприятия – глаза, уши, нос и т. д. – состоят из первичных элементов, то они являются материальной стороной ваших оснований восприятия.

Хорошо, грубая материальность моих дверей восприятия – это только половина дела.

Верно. И не забывайте о материальности тонкой и жизненной сущности ваших дверей восприятия. Кроме того, и хотя грубая, тонкая и жизненная сущность материальности дверей восприятия необходимы для испытывания объектов, материальность дверей восприятия не является тем, что подразумевается под термином основание восприятия, āyatana, так как основания восприятия так же имеют и ментальную сторону. Таким образом со стороны ментальности присутствует сознание.

Одной стороной основания восприятия является материальность, а второй – сознание?

Нет, мы не можем так говорить тоже, так как ментальная сторона оснований восприятия – это не только сознание. Тем не менее, когда мы говорим о ментальности, мы так же должны включать в него понятие сознания. И когда мы говорим о сознании, мы должны включать в него ментальность, а равно как и материальность. Сознание не является чем-то действующим в изоляции. Оно не имеет собственных активных или присущих ему свойств. Оно только знает то, что возникло. Чувства, восприятия, ментальность и материальность, умственные образования – множество различных явлений объединяются, и их знает момент сознания. Эта тема об основаниях восприятия непроста для интеллектуального постижения по причине наличия переплетений, сложных взаимозависимостей с другими обстоятельствами процесса зависимого возникновения: сознание обуславливает ментальность-материальность; сознание так же зависит ментальности-материальности; ментальность-материальность является условием для возникновения шести оснований восприятия; и шесть оснований восприятия обуславливают ментальный контакт. Да, ментальность-материальность, nāma-rūpa, и сознание, viññāṇa, должны рассматриваться вместе, потому что ментальность-материальность и сознание возникают совместно.

Уфф!

Основания восприятия объединены с ментальностью, что означает то, что основания восприятия объединены с сознанием; основание восприятия – это то, где сознание производится. Если мы можем постичь суть сознания, то мы можем постичь суть оснований восприятия. Как утверждает Будда в сутте Медовик (МН 18) [42]: “Когда дверь восприятия, объект двери восприятия и сознание двери восприятия собраны вместе, то наличествует ментальный контакт”. Ваше основание восприятия глаза, cakkhāyatana, не является вашим материальным глазом, не является pasāda-rūpa, имеющейся в вашем глазу, и не является объектом, который вы видите. Ваше физическое глазное яблоко является не более чем местом, где возникает ваше сознание глаза.

Для основание восприятия, āyatana, требуется дверь восприятия, требуется соответствующий двери восприятия объект и требуется сознание двери восприятия. Сознание. Должно возникнуть сознание двери восприятия. Для ощущения вкуса кари, для возникновения основания восприятия вкуса, нам нужен язык, немного кари и сознание языка. Очевидно, что для возникновения основания восприятия языка необходима поверхность языка, где может быть произведено сознание вкуса. У нас есть чувства, восприятия и умственные образования о вкусном кари. Эти различные причины и условия возникают и затем умирают. Не только лишь единственная причина. Множество причин собираются вместе. Только когда есть дверь восприятия, соответствующий объект для двери восприятия и сознание двери восприятия, то может наличествовать ментальный контакт. Когда эти три собираются вместе, мы находим кари восхитительно кислым! Должно возникнуть сознание. Глаза того слепого бхикку и тех слепых солдат кажутся нормальными. Их глаза выглядят как полноценные. Но то место в их глазах, где возникает сознание глаза, мертво, и это действительно āyatana, основание восприятия.

Место, где возникает сознание – это основание восприятия?

Сознание является критически важной составляющей, так как это сознание знает все причины и следствия, что собираются вместе. Сознание знает объекты нашего восприятия. Без возникновения сознания, viññāṇa, нет оснований восприятия; и для возникновения сознания должно наличествовать основание восприятия. Взаимно.

Если я правильно вас понимаю, основание восприятия – это не дверь восприятия, не тонкая материальность и не объект восприятия. И даже не сознание, так как вы говорили ранее, что сознание неактивно и не имеет собственных свойств. Тогда что такое основание восприятия?

Рассматривайте основание восприятия как свойство ментальности-материальности. Да, основание восприятия обусловлено ментальностью-материальностью. Тем не менее, постарайтесь не рассматривать основание восприятия как нечто ментальное или материальное, или как находящееся в определенном месте, или как нечто обособленное в любом смысле. Āyatana, основание восприятия, означает вступление в контакт грубой и тонкой материальности, rūpa, дверей восприятия с внешними объектами. Иначе говоря, сознание, основанное на объекте, возникает при двери восприятия. Например, под āyatana глаза понимается, что основываясь на глазе и видимом, возникает viññāṇa глаза. Такова природа глаз и видения. Ничего более. Основание восприятия – это свойство, просто то, как оно есть, то, как многое разное собирается вместе и ведет себя в короткий период времени. Āyatana означает места для собирания вместе, где может возникнуть ум. Помимо ума, āyatana означает, что сознание, viññāṇa, может быть произведено.

Сознание может производиться только при одной из дверей восприятия, когда наше качество внимания, manasikāra, направляет сознание к этой двери восприятия. У вас здоровые и полноценные глаза. Когда вы направляете свое сознание к своим глазам, вы испытываете визуальные объекты. Если вы направите ваше сознание куда-то еще, к другой двери восприятия, то вы не будете осознавать что-либо видимое, вы не будете испытывать видимые объекты. То же самое относится и к вашим ушам, носу и языку. Возникновение сознания при двери восприятия – это лишь возможность.

Почему вы так подчеркиваете важность рассмотрения сознания и оснований восприятия в качестве свойств. Кажется куда проще рассматривать мои основания восприятия как мои органы восприятия.

Основания восприятия не являются только лишь материальностью дверей восприятия, так как необходимо принимать во внимание возможность возникновения сознания.

Да, я вам верю. Но почему мне так необходимо рассматривать основания восприятия именно так?

Основания восприятия снабжают топливом этот двигатель, который называется человеческим существом. Это то свойство ментальности-материальности, которое обеспечивает топливом жажду, страдание и, в конце концов, saṃsāra. Наше страдание не находится в наших ушах, в звуках или в сознании уха. Оно в жажде, которая возникает в зависимости от всего того, что находится в основаниях восприятия – вот где лежит страдание. Ушам не интересны звуки! Вы согласны? Таким образом, если мы постигаем природу оснований восприятия, то используем наши двери восприятия полезными способами, kusala способами, для преодоления akusala. Когда наше сознание выбирает объекты восприятия, мы испытываем эти объекты восприятия без abhijjhā или domanassa, без алчности или скорби. Мы говорим о практике sati, о практической тренировке открытия наших умов для nibbāna!

Делитесь в соцсетях!