6 Неведение —> Образования

Проживать в подходящей местности, в прошлом совершить поступки, достойные заслуг, и задать себе правильный направление – вот величайшее благословение.

Будда – Махамангала сутта: Благословения (Снп. 2.4) [23]

Дэвид: Этим вопросом я, что называется, стреляю себе в ногу. Все же, поскольку мы по-видимости говорим о процессе зависимого возникновения, который утверждает, что в зависимости от неведения sankhāra возникают – что же тогда такое sankhāra?

Пемасири Тхера: Значение термина saṅkhāra зависит от контекста, в котором он употребляется. Тот тип saṅkhāra, который вы упомянули, где saṅkhāra является плодом неведения – это лишь один из многих видов saṅkhāra. Saṅkhāra бывают либо активные, когда в процессе образования чего-либо, или пассивные, как образование само по себе, нечто образованное. В самом широком смысле этого термина, saṅkhāra – это все существующие в мире обусловленные материальные и нематериальные явления. Чашки, камни, подметание листьев во дворе, куча мусора и человеческое существо – всё и каждый является saṅkhāra. Вы должно быть читали стих из Дхаммапада (Дхп. 277) [24], где Будда провозглашает: “sabbē saṅkhāra anicca”, – что переводится как “все обусловленное непостоянно”. Здесь Будда использует термин saṅkhāra в самом общем смысле, включающем в себя обусловленное во всех видах. Во время достижения Буддой окончательной Nibbāna (СН 1.15) [25], Сакка, повелитель дэвов, так же использовал термин saṅkhāra для обозначения всего образованного и обусловленного.

В контексте процесса зависимого возникновения, однако, мы не говорим, что saṅkhāra бывают чашками, камнями или подметанием листьев. В зависимом возникновении под saṅkhāra понимаются исключительно плоды неведения, avijjā. Формула утверждает: “В зависимости от неведения образования возникают; avijjā-paccayā saṅkhāra”. Saṅkhāra – это плоды неведения.

Хорошо, тогда что такое этот плод?

Lobha, dosa, и moha – что есть жадность, отвращение и заблуждение. Способ, которым эти три объединяются, мы называем плодами, saṅkhāra. Неведение производит saṅkhāra. Вот так просто. С нашим неведением как причиной, наши жадность, отвращение и заблуждение возникают как результат. В Нидана Самьюта (СН 12.2) [26] Будда перечисляет три типа saṅkhāra, применимых к процессу зависимого возникновения:
• Телесные образования, kāya-saṅkhāra
• Речевые образования, vacī-saṅkhāra
• Умственные образования, mano-saṅkhāra

Звучит так, будто жадность, отвращение и заблуждение – это просто другие имена неведения.

Если вы искренне заинтересованы в понимании зависимого возникновения, то найдете полезным прочитать Книгу Причинности в Самьютта Никая. И будет еще лучше, если вы прочитаете всю Самьютта Никая, так как чтение одной сутты здесь, другой сутты там, приводит лишь путанице. Лучше иметь полную картину.

Я нахожу чтение этих древних текстов чрезвычайно сложным и неприятным.

У вас не возникает трудностей при чтении часами газет или историй о загадочных убийствах, зачастую даже до поздней ночи. Уменьшение страдания требует приложения некоторых усилий! В сутте Камабху (СН 41.6) [27] телесные образования поданы как вдохи и выдохи; речевые образования как направленные и удерживаемые мысли; и умственные образования как чувства и восприятия. Вы также найдете тему о saṅkhāra среди вопросов, задаваемых мирским последователем Висакха (Visākha) к бхиккуни Дхаммадинна (Dhammadinnā) в сутте Чулаведалла в Мадджхима Никая (МН 44) [28]

Речевые образования, vacī-saṅkhāra, многими понимаются как слова, которые мы произносим. Это ошибочное мнение. Речевые образования – это скорее направленные и удерживаемые мысли, это vitakka-vicāra, которые связаны с речью. Если вы подумаете над этим, то увидите, что производство речи отличается от самого физического акта ее произнесения. Образования, которые возникают в наших умах для производства слов не являются тем же самым, что и слова, которые выходят из наших уст. В наших снах у нас есть vacī-saṅkhāra, даже немой человек имеет речевые образования. Это способ распознания того, что у нас на уме.

Например, рассмотрим производство речевых образований, необходимых для произнесения лишь вашего имени. Я начинаю с неясной мысли о произнесении вашего имени, неясной мысли из прошлых saṅkhāra, а затем я удерживаю и развиваю эту неясную и слабую мысль в ясную образованную мысль. В этот момент, однако, вы еще не можете сказать точно, что у меня на уме; вы всё еще не знаете, действительно ли я произнесу ваше имя. Я уже закончил производить речевое образование для произнесения вашего имени. Да, оно уже готово, и я вот-вот произнесу ваше имя, оно уже на кончике моего языка. Но, и вот здесь загвоздка, несмотря на полностью произведенное речевое образование в моем уме, вы все еще не знаете об этом образовании. Чтобы это произошло, чтобы вы узнали это речевое образование, я должен объединить его с четырьмя первичными элементами – землей, водой, огнем и воздухом – а затем произнести ваше имя вслух: “Дэвид!” Только сейчас вы узнали это речевое образование, узнали, что у меня на уме было ваше имя. Сейчас вы знаете мой ум. Слова, что мы произносим вслух – это не речевые образования. Это материальные образования, rūpa-saṅkhāra.

ПОЛЕЗНЫЕ И ВРЕДНЫЕ ОБРАЗОВАНИЯ

Учитывая ваше пожелание о практичности советов, мы сосредоточимся на умственных образованиях, mano-saṅkhāra, потому что то, что происходит у нас в уме, определяет качество нашей жизни как сейчас, так и в будущем. Наши mano-saṅkhāra порождают другие разные saṅkhāra. В данный момент мы не будем пытаться проводить связи между saṅkhāra и материальностью, rūpa. Нет. Вместо этого мы остановимся на умственных образованиях и процессе развития неясных и слабых умственных образований до уровня воли и каммы. Неясные и слабые, воля или камма – наши умственные образования возникают на одном из этих трех уровней.

Есть множество неясных и слабых умственных образований, появляющихся в наших умах лишь на краткий миг, и ни в коей мере не являющихся опасными. Идеи приходят и уходят. Большинство из них полностью неактивны и никакого значения никогда иметь не будут. Несмотря на безвредность большинства умственных образований, уровень mano-saṅkhāra соответствует уровню неведения, которому мы позволяем возникнуть. Когда наше неведение возникает с большей силой, наши умственные образования в основном тоже возникают до такого же высокого уровня. Таким образом, как это бывает обычно, когда наше неведение незамеченным доходит до высоких уровней, мы развиваем наши неясные и слабые умственные образования в четко сформированные умственные образования. Неясные идеи становятся волей. Тем не менее, только лишь потому, что мы развили наши неясные умственные образования до уровня воли, еще не означает, что мы уже непременно развили их и до уровня каммы, еще пока нет – надежда остается. Только позволяя возникнуть еще более высокому уровню неведения, мы развиваем наши умственные образования до уровня каммы – и в этот момент эта камма уже исполнена.

Действовали бы мы вообще, если бы не пребывали в неведении? Я не понимаю различия между волей и каммой.

Обсуждение природы воли, cetanā на Пали, и каммы – это отдельная тема, которая уведет нас в сторону от обсуждения неведения и плодов неведения. Между волей и каммой различие есть, и мы пока просто должны оставить это как есть. Saṅkhāra обусловленные неведением, saṅkhāra возникающие из неведения, делятся на два общих вида:
• Полезные и благотворные образования, kusala-saṅkhāra
• Вредные и неблаготворные образования, akusala-saṅkhāra

Неведение всё полностью внутри нас. Когда мы взращиваем полезные образования, kusala-saṅkhāra, полезные результаты возникают; а когда мы взращиваем вредные образования, akusala-saṅkhāra, вредные результаты возникают. Мы говорим о неведении, природе человека, и почему мы запутались в saṃsāra; полезные и вредные saṅkhāra играют активную роль в этом процессе зависимого возникновения. И хотя и kusala и akusala-saṅkhāra являются плодами неведения, важно запомнить, что между неведением и возникающими saṅkhāra нет постоянной связи. Неведение и плоды неведения, saṅkhāra отделены и различны.

Почему так важно понимать то, что между неведением и возникающими образованиями нет постоянной связи?

Поскольку нет постоянной связи между неведением и возникающими saṅkhāra, существует возможность вырваться из saṃsāra. Это очень важно! Как только неведение произвело saṅkhāra, связь между этими saṅkhāra и неведением разрывается, в той же мере, как и разрывается связь между плодом манго и деревом манго. Как только дерево производит спелый и вкусный плод манго, этот плод отрывается от дерева и падает на землю. Плод манго больше не соединен с деревом, и saṅkhāra больше не соединены с неведением. Для лежащего на земле манго всегда требуется некоторое время и правильные условия, чтобы семя манго дало ростки уже само по себе. Без надлежащей поддержки, скажем, манго упало в песчаную почву, семя манго вскоре умрет. А может быть семя не получит достаточно солнечного света – оно так же умрет скорой смертью. Никакого дальнейшего развития.

Аналогично и для наших неясных и слабых образований, которые возникают у нас в уме. Требуется время и правильные условия, чтобы развить их до уровня воли и каммы. Таким образом, без правильных благоприятных условий неясные и слабые saṅkhāra не разовьются до уровня воли или каммы. Может быть так, что наша avijjā, наше неведение, очень сильно, действует на очень высоком уровне и производит множество неясных и слабых образований, и хороших, и плохих. Тем не менее, мы не производим соответствующие каммические образования. Несмотря на присутствие неведения, некоторые неясные и слабые sankhāra разовьются дальше до уровня воли и каммы, а некоторые неясные и слабые образования не разовьются дальше вообще. Наши неясные и слабые sankhāra развиваются до уровня воли и затем каммы только в том случае, если мы обеспечиваем для них благоприятные условия необходимые им развития.

И что это за благоприятные условия?

Жадность, отвращение и заблуждение – lobha, dosa, moha. Будда рекомендовал прикладывать четыре усилия – сдерживание и отбрасывание вредных и неблаготворных образований, и затем развитие и поддержание полезных и благотворных образований. Пока мы не подмешаем наши жадность и отвращение к нашим вредным образованиям, нашим akusala-saṅkhāra, наши akusala-saṅkhāra не получат дальнейшего развития. Они умирают. Злости не нужно развиваться в полномасштабную ненависть. Вместо подпитки наших загрязнений, мы практикуем доброту, сострадание и отречение. Полезные результаты возникают, когда мы развиваем и поддерживаем наши полезные образования. Хорошие причины приводят к хорошим результатам.

Кажется здесь некая нелогичность. Разве lobha, dosa и moha также являются условиями для благотворных образований?

Да. Даже благотворные образования основаны на заблуждении и привязывают нас к циклу перерождения. Однако, постепенно правильные усилия уводят нас от жадности, отвращения и заблуждения, и направляют нас к не-жадности, не-отвращению и не-заблуждению – alobha, adosa, amoha. Как для непросветленных существ – это в нашей природе развивать, как бесчисленные полезные, так и бесчисленные вредные образования, kusala- и akusala-saṅkhāra, вплоть до уровня каммы. Мы должны быть осторожны относительно того, что мы развиваем. В сутте Тщательное исследование (СН 12.51) [29], Будда делит эти образования на три группы:
• Образования заслуг достойные, puññ’ābhi-saṅkhāra
• Образования заслуг недостойные, apuññ’ābhi-saṅkhāra
• Образования невозмутимости, āneñj’ābhi-saṅkhāra

Заслуга и вред – это следствия каммы. Многие люди не в состоянии различить образования заслуг достойные (puññ’ābhi-saṅkhāra) и полезные образования (kusala-saṅkhāra). Это не одно и тоже. Образования заслуг достойные включают в себя полезные образования и каммические следствия полезных образований, что и является заслугой. При образованиях заслуг достойных есть накопление заслуг, накопление результатов хорошей каммы – созревание. Rūpa-jjhāna являются прекрасным примером образований заслуг достойных. Сильный медитирующий выполняет конкретную полезную практику и в результате испытывает образование заслуг достойное в виде rūpa-jjhāna. Аналогично, образования заслуг недостойные включают в себя плохие образования, akusala-saṅkhāra, и следствия этих плохих образований, вред. Образования заслуг недостойные являются противоположностью образований заслуг достойных: происходит накопление вреда, накопление результатов плохой каммы.

Образование невозмутимость, āneñj’ābhi-saṅkhāra является другим состоянием заслуги. Это состояние ума медитирующего во время переживания нематериального мира, и оно включает в себя четвертую jhāna и нематериальные достижения. Однако, в отличие от образований заслуг достойных и заслуг недостойных, из образования невозмутимость ничего нового не производится. И хотя такая невозмутимость полностью противоположна такому нашему обыденному переживанию как сон, тем не менее невозмутимость имеет со сном кое что общее – отсутствие возникновение новых причин. А без новых причин новые следствия тоже не возникают. Когда медитирующий воспроизводит его или ее ум на уровне четвертой джханы и нематериального, то такой ум медитирующего присутствует только на этом уровне сознания. Никаких новых причин и никаких новых следствий. Такой ум продолжает пребывать, но никаких мыслей не возникает. Если некая мысль возникла, то это значит, что медитирующий уже больше не в образовании невозмутимость, больше не в нематериальном мире. Во время пребывания в такой невозмутимости присутствует только ум и отсутствует rūpa, нет материального, что тоже немного похоже на состояние сна.

Опять же, есть различие между состоянием сна и пребыванием в невозмутимости. В то время как спящий иногда может направить его или ее ум на тело, медитирующий, пребывающий в невозмутимости, никогда не направляет его или ее ум на тело. Конечно, у него или ее все еще есть материальное тело. Да. Но как и вода, которая не осознает свое пребывание в стакане, так и медитирующий не осознает свое пребывание в теле.

Делитесь в соцсетях!