5 Неведение

Не общаться с глупцами, но общаться с мудрыми; и оказывать почести тому, кто почестей достоин – вот величайшее благословение.

Будда – Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [19]

Пемасири Тхера: Я не вижу какого-либо неведения в мире. Будда, с другой стороны, сказал, что в мире неведение есть. Поэтому я тоже хочу сказать, что неведение здесь есть. Будда провозгласил, что это наше неведение – avijjā – есть то, что привязывает нас к циклу повторяющихся рождений, известному как saṃsāra. Я могу сказать, что неведение – это незнание. Но что это то, чего я не знаю? Мы должны подумать над этим. Я так же могу сказать, что из-за неведения наш контакт с объектами бесполезен.

Дэвид: Вы говорите, что наш контакт с объектами бесполезен. Это интересно, так как у меня бы и такой мысли не возникло, что всё, что я делаю – это бесполезно. Я очень надеюсь, что это не так!

Неведение приводит к возникновению загрязнений – и тогда мы страдаем. Например, мы не знаем Четыре Благородные Истины. Однако, когда мы начинаем понимать Четыре Благородные Истины, мы видим наши загрязнения когда они возникают, видим причины, которые приводят к возникновению наших загрязнений, и затем мы делаем всё возможное, чтобы эти причины уничтожить. Шаг за шагом, мы преодолеваем наше неведение, уходим от наших загрязнений и совершаем прыжок через saṃsāra.
Я уверен, что вы слышали историю о 100 слепых, отправившихся в путешествие. Они все связаны друг с другом, все являются частью одного большого кольца, где каждый слепой держит за руку слепого впереди себя и слепого позади себя. Каждый из слепых находится в контакте со своим соседом. Эти слепые люди счастливы отправиться в путешествие, и иногда они останавливаются в чайной, чтобы выпить чашку чая и съесть кусок пирога. Да, все 100 слепых людей вполне удовлетворены своей скромной маленькой прогулкой. Но на самом деле эти слепые никуда не идут. Всё что они делают – это ходят кругами в одном месте – слепой ведет слепого. Они никуда не идут.

По похожему сценарию, который можно найти в сутте Титтха (Tittha) (Уд. 6.4) [20] сборника Удана, царь Саваттхи для своего развлечения собрал группу из слепых, приказал им положить руки на слона и после его описать. Получилось так, что первый слепой контактировал с хоботом слона, и он сказал царю: “Слон – это большая и толстая продольная жердь плуга”. Второй человек контактировал с головой – “Слон – это большой горшок”. Третий столкнулся с передней ногой – “Слон – это большой столб”. Четвертый ощупал бивень и предупредил своих товарищей – “Осторожно. Слон – это острый железный кол”. Восприятие слона для каждого из слепых зависело от того, каким был с ним контакт.

Наше восприятие, грубый перевод с Пали слова sañña, как восприятие слепого. Это как если бы мы проводили нашу жизнь в темном лесу, где всегда ночь, где дождь льет не переставая, и нет света от Луны. В нашем лесу абсолютная непроглядная темнота, и нам никогда не удается что-либо разглядеть. Мы всегда передвигаемся в темноте на ощупь, надеясь на контакт с объектом, который, как мы думаем, может быть нам полезен. Может мы вцепимся в крысу или змею. Мы не знаем во что мы вцепились, потому мы в чаще темного леса и не можем видеть. Мы думаем, что вцепились во что-то полезное, пока не вынесем это на свет дня. То что у нас есть – это не полезное. Мы просто этого не видим, потому что мы никогда не покидали наш темный лес и не выходили на свет. Нам не нравится свет. Или может быть это воззрение. Иногда мы вцепляемся в различные воззрения о том, как можно перебраться через saṃsāra. Затем, провалившись в воззрения, мы ищем свободы оттуда.

Наша слепота, подобная неведению, остается незамеченной, потому что никто из нас никогда не хочет покинуть темный лес и рискнуть выйти на свет. Например, иногда я теряю обладание и кричу на людей. Невидимые мной возникающие причины и условия, приводящие к потере мной обладания, различные причины и условия возникают – и я теряю обладание. Я просто не вижу ни образование причин, приводящих к потере мной обладания, ни моего крика пока я кричу. Это мое неведение. Оно невидимо. Быть в неведении и давать лекцию о неведении! Чего же более вы хотите?

Saññā – это память?

Saññā – это не память. Это наше понимание сути объектов, с которыми мы контактируем, это суть нашего опыта. Всё наше изучение происходит через saññā, наше восприятие. Как мы понимаем объекты, так мы их и видим. Пока у меня есть определенное восприятие, я его придерживаюсь до тех пор, пока не получу новое восприятие, и я не осознаю того, насколько мое восприятие искажено, пока более ясное восприятие не возникло. Если я бы достиг арахатства, мое восприятие природы жизненного опыта радикально отличалось бы от моего текущего восприятия природы жизненного опыта. Мое понимание Дхаммы было бы радикально другим, что значит, что те беседы о Дхамме, которые я давал бы как арахат, были бы несравнимы с беседами о Дхамме, которые я даю сейчас. Без практики bhāvanā мы думаем, что наше восприятие – наша saññā – является совершенно нормальным, мы просто принимаем наши загрязнения как должное и наслаждаемся ими. Мы испытываем то, что мы не должны испытывать, и не испытываем то, что должны испытывать. Мы счастливы пребывать с загрязнениями и несчастливы без них. Когда мы находим наши загрязнения приятными, то едва замечаем как проходит день. Если вам выдался шанс пойти на прогулку с приятной женщиной, то вы счастливы. Такова ваша природа, склонность ума, и если я посоветую вам избегать подобного опыта, вы расстроитесь.

Да ладно, это совершенно нормально для парня любить девушек.

Если ваше неведение можно увидеть, то вы можете его устранить. Это благодаря тому, что невежество остается незамеченным, вы не беспокоитесь о его устранении. Вы и я – да, это применимо и ко мне тоже – мы в неведении о нашем неведении. Уже только после потери самообладания я осознаю, что произошло что-то не то и затем я испытываю сожаление: “Зачем я позволил этому случиться?” или “Зачем я злился на этого человека?” Мы размышляем и видим наше неведение только постфактум. Даже когда у нас есть некоторое понимание истинной природы нашего жизненного опыта, знание как относиться к объектам с мудростью, мы часто действуем ему вопреки и относимся к объектам без мудрости. Мы можем отлично осознавать, что потакаем собственным слабостям, что наши поступки вредны, и все равно вести себя глупо – такова природа неведения, avijjā. Оно полностью внутри нас.

СКЛОННОСТИ ИЗ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ

Почему возникает неведение?

Это хороший вопрос. “Неведение возникает по причине āsava”, – сказал Будда. Āsava обычно переводится как язва или сточные воды. Полезней понимать āsava, как склонности прошлой жизни, которые возникают в жизни настоящей. Āsava, как запах виски, который остается в вымытой бутылке. Хоть вы и тщательно выдраили бутылку, след запаха виски прилип к ней. Это процесс hetu-phala. Из-за āsava есть неведение; из-за неведения есть āsava. Качество бытия, самой нашей жизни, являются этими āsava. Четыре āsava, четыре склонности, были с нами так долго – множество жизней:

• Склонность к жажде чувственности, kāmāsava
• Склонность к жажде существования, bhavāsava
• Склонность к воззрениям, diṭṭhāsava
• Склонность к неведению, avijjāsava

Голод, сон, страх и секс – эти четыре вида деятельности пришли из прошлых жизней и им не нужно учиться в нашей текущей жизни. Никто не учит нас голоду, сонливости или боязни.

Я слышал про эксперимент, в котором группу самцов крыс растили с рождения до зрелости только с другими самцами, и группу самок крыс тоже растили с рождения до зрелости только с другими самками. Самцы всегда были изолированы от самок, и наоборот. Когда взрослые самцы и взрослые самки наконец-то встретились, они уже знали, как заниматься сексом.

Я не удивлен.

Убивать – это тоже склонность из прошлой жизни?

Убийству можно научить.

Есть ли полезные āsava?

Природа полезных поступков точно такая же, что и природа вредных поступков, потому что и те и те основаны на неведении и поэтому привязывают нас к saṃsāra. Термин āsava, однако, не применяется по отношению к полезным склонностям. Вместо этого используется термин pāramī. Āsava всегда связывают нас с неведением, и наше неведение связывает нас с kusala и akusala. Даже kusala склонности, наши полезные склонности, связывают нас с saṃsāra. По причине того, что медитирующий установил полезную склонность к достижению jhāna в прошлой жизни, он или она легко достигают jhāna в этой жизни. Практика jhāna может помочь медитирующему понять неведение и āsava, а затем эти āsava уничтожить. Когда неведение уничтожено, āsava естественным образом пропадают; когда āsava уничтожены, неведение естественным образом пропадает. Арахаты уничтожают āsava.

Вы сказали, что я не вижу своего неведения. Хорошо, как мне тогда его увидеть?

Знание своего ума приходит через практику bhāvanā. Собственное неведение – это тема, которую необходимо обдумывать и обсуждать детально. Как увидеть неведение? Хороший вопрос. Нет той одной единственной причины, которая приводит к возникновению неведения. Нет. Объекты, которые возникли в вашем прошлом, ваша несдержанность в общении с людьми, ваши взгляды – много всего соединяется вместе с объектом, который возникает в настоящем. И когда вы соединяете вместе столько всего, вы не видите истинную природу объектов, с которыми вы контактируете в настоящем. Никто не заставляет неведение действовать таким образом, у неведения нет создателя.

Не только вам, а всем нам необходимо переживание ума без загрязнений. Наше цепляние должно быть kusala, к благоприятным местам и вещам, таким как практика доброты и сострадания. Посредством bhāvanā мы находим такое kusala место и развиваем наше видение: мы видим, когда мы ходим кругами и мы видим объекты, такие как царский слон, во всей их полноте. Во время вспышки молнии мы ясно видим наш лес и обнаруживаем, что всё это время мы сидели на голове змеи! Свет вспышки позволяет нам увидеть, что этот темный лес, который мы называем домом, является диким и опасным местом. Это определенно небезопасное для жизни место. И даже если эта ясность зрения длится лишь долю секунды, мы используем этот краткий миг возможностей, чтобы ясно видеть и спрыгнуть с головы змеи. Да, мы приземляемся посреди колючих зарослей, здесь больше некуда поставить ногу. Все равно мы продолжаем прыгать дальше. Каждый раз, когда вспыхивает молния, мы видим препятствия на нашем пути и стараемся их избежать, и затем совершаем следующий прыжок вперед.

В любом случае, мы существуем лишь мгновение – наша жизнь длится не дольше вспышки молнии. Это такая редкость быть человеком в период учения Будды; нам необходимо воспользоваться этой возможностью видеть ясно, преодолеть наше неведение и перепрыгнуть saṃsāra.

Если мы обретаем свободу от saṃsāra преодолевая неведение, то неведение должно быть тем, что в saṃsāra нас удерживает.

Вы не можете так сказать. В зависимости от различных причин и условий, в качестве следствия возникает существо. Это то, что увидел Будда во время своего просветления. Если бы неведение было первопричиной для нашего возникновения, то мы должны были бы впадать в невежество во время каждого возникновения, что означает отсутствие возможности спастись. Неведение не беспричинно. Если все сплетение причин и условий, включая неведение, устранено, существо больше не возникает.

ПОНИМАНИЕ

Не могли бы вы быть немного более практичным? Я в основном заинтересован в улучшении качества моей повседневной жизни. Я не особо заинтересован в изучении множества положений Буддизма.

Будда так же подчеркивал важность быть практичным, учиться жить в настоящем моменте. Терпение. Проникновение в природу неведения, avijjā, процесс постепенный, который можно сравнить с проникновением сквозь заросли колючего кустарника. Заросли состоят из множества небольших кустов с торчащими во все стороны ветвями; они все переплетены между собой, а острые шипы разрезают нашу кожу. Сквозь такой кустарник пробраться очень трудно, даже если на нас прочная обувь и плотная одежда, и мы используем мачете, чтобы прорубать себе путь. Нет, мы не можем проникнуть в него легко. Вот такова и avijjā. Мы не можем просто пройти сразу насквозь к нашему неведению и вырвать его все и сразу. Это постепенный процесс, который начинается на базовом уровне нашей повседневной жизни. Когда мы, исследуя свое поведение, смотрим на наши поступки, равно как и на следствия наших поступков, мы видим, что некоторые из наших поступков благоприятствуют нашему освобождению и продвижению, в то время как некоторые из наших поступков препятствуют нашему освобождению и продвижению – мы видим, что часто мы сами создаем наше собственное страдание. Понимание, которое мы приобретаем посредством этого личного исследования, направляет наши будущие поступки.

Извините, я упустил, что это такое, что я должен понимать. Себя?

Вы пытаетесь понять работу зависимого возникновения. Ваше неведение. Вы пытаетесь понять природу своих поступков. Ваши поступки полезны или вредны? Ваше поведение kusala или akusala? Это всё о причинах и следствиях. Когда-то вы были маленьким мальчиком, и как росли вы, так росло и ваше понимание мира. Когда-то ваша мать должно быть предупредила вас: “Не играй со спичками. Обожжешься”. Хоть и не зная ничего о спичках, вы возможно поступили по-своему – проиграли с ними и обожгли свои пальцы. Это больно. У маленького мальчика Дэвида теперь было некоторое понимание природы спичек, которое направило использование им спичек в будущем. Таким же образом хорошее понимание следствий наших прошлых поступков, видение их полезности или вреда, направляет наши будущие действия. Мы не пытаемся исследовать природу абсолютной реальности, уподобляя себя арахатам. Нет. Повседневная жизнь – вот где мы начинаем наше исследование работы зависимого возникновения. Мы начинаем на фундаментальном уровне.

Позже, когда sati развита в более полной мере, мы обретаем сверхъестественные знания, abhiññā, мы различаем и проникаем ментальность и материальность, и достигаем nibbāna. Различение, проникновение ментальности и материальности является исследованием природы вещей, вторым обстоятельством просветления. Материальность – это перевод с Пали термина rūpa. Rūpa так же переводится как форма. Оно включает в себя всё то, что не является ментальностью: физические объекты, наши физические тела, а так же видимое, звуки, запахи и нимитта – образы, которые мы обретаем в медитации. В природе rūpa распадаться и разрушаться. Если что-то распадается или разрушается – это rūpa. Люди, различающие ментальность и материальность, видят вещи как непрерывный поток зависимого возникновения, реку из причин, благоприятных обстоятельств и следствий. Hetu-phala. Они имеют хорошее понимание их неведения и не позволяют ему управлять своей жизнью, уже не в той мере. Они могут совершить некоторые мелкие проступки, но ничего такого ужасного, как убийство.

Очевидно, что причина для всех ваших придирок заключается в том, чтобы помочь мне высвободиться от жизненных переживаний, которые хоть и кажутся плавно и непрерывно переходящими друг в друга, но на самом деле таковыми не являются. Как только я так высвобожусь, у меня появится шанс пробраться сквозь постоянную изменчивость и окончить страдание. Я этого не понимал.

Продвижение вперед от привычного и известного уровня понимания происходит редко и непросто. Например, sotāpanna начинает с определенного известного уровня понимания – он или она видели nibbāna. Но только лишь то, что sotāpanna видел nibbāna, не значит, что он или она могут легко продвинуться и достигнуть nibbāna. Неведение всё еще здесь, но sotāpanna не видит неведение. Напротив, видение nibbāna приводит sotāpanna к ошибочному представлению, что он или она так же nibbāna знают. Например, изучая нематериальные jhāna у Ālāra Kālāma, Сиддхартха пришел к понимаю того, что даже нематериальная сфера не является конечным освобождением. Тем не менее, не смотря на столь глубокое понимание, Сиддхартха, после того, как оставил Ālāra Kālāma, все же пошел неверным путем – он практиковал аскетизм и продолжил страдать. Его понимание собственного неведения не привело его к освобождению. Знание часто приводит к не-знанию, как в случае многих шри-ланкийцев, которые считают себя буддистами и Благородный Восьмеричный Путь истинным. Они постоянно застревают в знании раздела нравственности Благородного Восьмеричного Пути и не развивают раздел мудрости. А без мудрости sammā-samādhi никогда не возникает. Для многих людей даже Благородный Восьмеричный Путь становится колеей, рутинной привычкой, и дальше этого они не идут.

ЗНАНИЕ

Знание всегда означает делать выбор между полезным и вредным, между kusala и akusala. Всегда есть две стороны. Например, врачи считают большим прогрессом в медицине использование сердечных клапанов свиней для замены поврежденных сердечных клапанов у людей. Свиньи, однако, должны быть забиты, чтобы была возможность взять их клапаны. Во время убоя знание об использовании клапана свиней для замены человеческого клапана возникает из неведения. Выбор сделан: жизнь человека оценена выше жизни свиньи. В Шри-Ланке москиты переносят такие заболевания, как лихорадка Денге и Малярия. Если власти опрыскают болота ДДТ, то умрут миллионы москитов; если нет – умрет много людей.

Это и понятно!

Знание порождает выбор. Убивать москитов на благо людей и не убивать людей? Правительство склоняет информацию в пользу людей и не упоминает об убийстве москитов. Правительство может снизить заболеваемость лихорадкой Денге и Малярией, поощряя меры безопасности и гигиены, такие как ликвидация мест со стоячей водой, где размножаются москиты. Ядерная технология может использоваться для производства электричества или для вооружения боеголовки. И снова, из знания возникает неведение и делается выбор. Запад поглощен развитием знания об этом мире сферы восприятий, и оно не всегда вредное. Достижения в области технологий – здравоохранение, инженерия, компьютеры – приносят пользу обществу самыми разными путями. Знание так же применимо и к jhāna. Они достигаются посредством использования знания, а не с помощью мудрости. Знание – это не мудрость, так как мудрость не требует делать выбор и не имеет вредной стороны.

Может быть мне лучше без знания? Вы говорите так, будто это какое-то неудобство.

Нет. Мы не можем жить без знания. Оно необходимо для выращивания нашего маленького семени в большое дерево, которое принесет плоды мудрости. Мы развиваем знание в мудрость. Такова цель. Оппенгеймер был отцом водородной бомбы. Если бы он сосредоточил свое внимание на развитии мудрости вместо развития знаний о ядерной физике, он мог бы быть арахатом. Оппенгеймер однажды сказал: “Если бы я потратил всё свое время и силы на познание учения Будды, я бы принес больше пользы обществу”. Знание используется, чтобы жить в этом мире, и оно привязывает нас к saṃsāra. Мудрость используется для покидания этого мира. В отрыве от зависимого возникновения говорить о любой дхамме, идее или явлении невозможно. Всё учение Будды – это о зависимом возникновении. Нет ничего материального или нематериального, что выпадало бы за пределы этого учения, за исключением достижения nibbāna. Nibbāna – это необусловленное. Теперь вы это осознаете? Вы понимаете, что вся наша суть – это не более чем зависимо возникшие явления?

Я пытаюсь.

Яркий пример зависимого возникновения – это ночь просветления бодхисатты Сиддхартхи Гаутамы. Все три стражи Сиддхартха медитировал ни о чем другом, кроме как о работе зависимого возникновения. В первой страже он наблюдал свои прошлые рождения. Во второй страже он наблюдал рождения других существ. Он увидел, что те существа, которые совершали вредные поступки в одном рождении, позже перерождались в более несчастном состоянии; тогда как те существа, которые совершали благотворные и полезные поступки в одном рождении, следующее рождение обретали в более счастливом состоянии. Наконец, в третью стражу Сиддхартха наблюдал на микроскопическом уровне зависимое возникновение того, что мы называем собой. Вы найдете основную формулу для возникновения самости сутте Маханидана в Дигха Никая – сутта “Большая беседа о зависимом возникновении” (ДН 15). [21]

Благодаря глубокому пониманию зависимого возникновения, Сиддхартха смог приблизиться к просветлению, и затем, полностью постигнув Благородную истину о зависимом возникновении, он достиг просветления и стал Буддой. Полное постижение зависимого возникновения равнозначно просветлению. В стихах радости в Дхаммапада, Будда провозглашает: “Через множество жизней я скитался в saṃsāra, разыскивая строителя этого дома. Когда же строителя я нашел, то сказал ему: “Вы не будете больше строить для меня дома. Я разломал стропила дома этого и достиг окончания страданий”. А мы? Найдя строителя нашего дома, мы берем в руки молоток и начинаем помогать! Будда объяснял процесс зависимого возникновения различными способами, иногда лишь в несколько слов. “В увиденном должно быть только увиденное”, – сказал Будда аскету Бахия (Уд 1.10) [22], – “в услышанном – только услышанное, и в воспринятом – только воспринятое”.

Это разве не Бахия умолял Будду о наставлении?

Да. Тогда Будда сказал Бахия: “Это неподобающее время, чтобы тебя обучать”. Бахия настаивал. Он снова умолял Будду о наставлении, потому что имел огромную веру в Будду. Несмотря на настойчивость Бахия, Будда все еще откладывал его обучение, так как хотел, чтобы сила веры Бахия уменьшилась и пришла в равновесие с его мудростью. Вера Бахия перекрывала его мудрость. Он видел Будду как отличное от остальных объектов – он видел Будду как величайшее, а большинство других объектов как незначительное. Будде требовалось привести Бахия к видению того, что все обусловленные объекты абсолютно одинаковы, что истина в каждом объекте вообще. Чтобы ни возникало, также умирает. В конце концов, в правильное время, Будда дал Бахия краткое наставление о зависимом возникновении: “Для возникновения видения, должен быть некий объект, который стал бы причиной для возникновения видения”. Очень лаконичное наставление. Без видимого объекта-формы видение не может возникнуть. Есть видение и есть причина для возникновения видения. Причина – это объект, а следствие – это видение.

А что насчет вашей настойчивости по поводу благоприятных условий?

Здесь имеет место множество благоприятных условий. Однако, я стараюсь донести до вас тот момент, что представление о себе отделено от воспринимаемого объекта. Очевидно, что без объекта, контактирующего с восприятием, нет себя. Это “сам” у вас в глазу? В вашем ухе? Носу? Языке? Уме? Где же вы? Где вы были? И если вас не было в прошлом, то вас не может быть сейчас здесь. И если вас нет сейчас здесь, вас не будет здесь и в будущем. Когда вы осознаете, что у вас нет никакого себя, то нет и никаких проблем. Какие проблемы? Будда сказал Бахия: “Увидьте то, что происходит на самом деле, bhava-sati”. Большинство людей говорят, что Будда сказал Бахия: “Остановите разрастание ума относительно того, что просто видимо”. Это неверно. Он не сказал остановить разрастание ума, остановить умственные образования. Будда сказал: “Увидь, что происходит”.

Я не могу остановить свои мысли.

Объекты вашего восприятия слишком важны для вас. Однажды я рассказывал вам об учении, которое Будда дал военачальнику Сантати (Santati), который скорбел о смерти прекрасной танцовщицы. “Отбрось настоящее”, – сказал Будда. “Отбрось размышления о прошлом, отбрось размышления о будущем, и не цепляйся за что-либо в этот самый момент”. Мгновенно поняв учение Будды, Сантати отбросил скорбь, отбросил создание умственных образований о будущем и обрел прозрение. Смерть танцовщицы была причиной в прошлом. Она уже совершена. Следствием была печаль Сантати. Печаль была препятствием для невозмутимости, и Будда сказал Сантати ее отпустить. Остановить скорбь. Отбросить ее. Если бы Сантати держался за свою скорбь, если бы он и в дальнейшем создавал причины и условия, он бы продолжил страдать.

Я думал, что медитация означает быть в настоящем?

Настоящее не существует. Есть только причины, которые приводят к возникновению следствий. Следствия возникают непрерывно, они перемешаны с множеством других следствий, которые являются причинами для еще большего количества следствий – мы называем это будущим. Если вы отбросите размышления о прошлом и отбросите размышления о будущем, то не останется ничего. В середине есть только жажда, и это именно жажда сшивает между собой прошлое и будущее. Тот день, когда мы увидим, что нет никакого настоящего – это будет еще один хороший день.

Может ли будущее быть причиной?

Ваше представление о будущем происходит в настоящем. Будущее не может быть причиной, потому что оно еще не возникло. Что если мы сейчас умрем? Как тогда возникнет следствие? И если будущее сможет быть причиной, тогда не будет никакого выхода. У арахата не будет никакой свободы.