3 Процесс Зависимого Возникновения

И тогда почтенный Ананда подошел к Благословенному, поклонился ему, сел рядом сбоку и обратился к нему: “Это замечательно, почтенный! Это удивительно, почтенный! Это зависимое возникновение так глубоко и так глубоки его последствия, тем не менее, мне оно кажется настолько ясным, насколько ясным только может быть”.

Не так это, Ананда! Не так это, Ананда! Это зависимое возникновение глубоко и глубоки его последствия. Это из-за непонимания и не постижения этой Дхаммы, Ананда, это поколение стало как запутанный клок пряжи, как спутанный и с множеством узлов клубок нитей, как беспорядочно переплетенный тростник и камыш, и не может преодолеть этот удел страданий, эти плохие предназначения, этот низший мир, saṃsāra.


Будда – сутта Причинность (СН 12.60) [5]






Дэвид: Я хотел бы узнать об учении Будды о процессе зависимого возникновения. Закон причинности.


Пемасири Тхера: Почему вы интересуетесь зависимым возникновением?


Я медитировал на протяжении двадцати лет, потратил годы, множество лет провел с вами, изучая Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, но я так и не вижу никаких реальных достижений. Я надеюсь, что понимание зависимого возникновения приведет к каким-нибудь из этих реальных достижений. Я хочу облегчить мое страдание, улучшить мою жизнь – вот почему я интересуюсь зависимым возникновением.



Очень умным людям Будде требовалось лишь преподать Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, и не требовалось ничего сверх этого для достижения ими sotāpatti и выше. Для менее умных людей ему так же требовалось преподать Процесс Зависимого Возникновения. У тебя достаточно мудрости, чтобы по крайней мере посмотреть в правильном направлении.


Процесс Зависимого Возникновения, paṭiccasamuppāda, объясняет процесс зависимого возникновения всех материальных и нематериальных явлений, за исключением nibbāna, во всех мирах перерождения. Основная формула очевидна, так как Будда излагает ее во многих суттах Нидана Самьютта в Самьютта Никая: “Когда есть это, есть и то; с возникновением этого, возникает и то. Когда нет этого, нет и того; с прекращением этого, прекращается и то”. Причины и следствия. Будда непосредственно упоминает зависимое возникновение примерно в 40 суттах, а подразумевает – в каждой. Рассмотрим сутту Возникновение (СН 47.42) [7] – это интересная сутта. Подводя итог учению, Будда напомнил своим слушателями о необходимости постоянно осознавать зависимое возникновение, потому что когда мужчина или женщина понимает зависимое возникновение, он или она обращаются к nibbāna. Это так просто и так важно. Когда причины и следствия ясно видны, мы видим освобождение от причин и следствий. “Кто видит зависимое возникновение, – сказал почтенный Сарипутта, – тот видит Дхамму, и кто видит Дхамму, тот видит и зависимое возникновение” (МН 28) [8] Вся Дхамма Будды – это дхамма зависимого возникновения.



Меня интересуют двенадцать обстоятельств зависимого возникновения.



Не только эти двенадцать обстоятельств, с которыми вы знакомы, Четыре Благородные Истины, каждый стих Дхаммапады, Благородный Восьмеричный Путь и Семь Обстоятельств Просветления – все эти учения действуют в соответствии с Процессом Зависимого Возникновения. Например, Четыре Благородные Истины обычно преподаются в одной и той же стандартной последовательности: страдание помещается в начало, жажда – вторая, окончание страдания – третье, и Благородный Восьмеричный Путь – четвертый. Так обучают Четырем Благородным Истинам. Четыре Благородные Истины понимаются, однако, в другом порядке: жажда в начале, далее на втором месте следует страдание, Благородный Восьмеричный Путь – третий, и в самом конце – окончание страдания.

   • Когда мы жаждем, мы страдаем

   • Когда мы следуем Благородному Восьмеричному Пути, мы прекращаем наши страдания


В самом первом стихе Дхаммапады, Будда утверждает: “Ум – это предшественник. Если наши действия вредны, с плохим намерением, то как катится за быком повозка, так же и страдание следует”. Во втором стихе он говорит: “Если наши действия полезны, с хорошим намерением, то как наша тень отбрасывается там, где бы мы ни шли, так же и счастье следует”. В этих двух стихах Будда охватывает все Четыре Благородные Истины: жажда, страдание, Восьмеричный Путь и окончание страдания. Теперь рассмотрим Благородный Восьмеричный Путь, как он происходит в соответствии с Процессом Зависимого Возникновения (СН 45.1) [9]:

   • Когда у нас есть правильное понимание, возникают правильные мысли и намерения

   • Когда у нас есть правильные мысли, возникает правильная речь

   • Когда мы практикуем правильную речь, возникают правильные действия

   • Когда мы действуем правильно, возникает правильный образ жизни

   • Когда мы живем правильно, возникает правильное усилие

   • Когда мы прилагаем правильные усилия, возникает правильная осознанность

   • И когда мы обращаем внимание на объекты с правильной осознанностью, возникает правильное сосредоточение


И независимо от того, проходим ли мы по пунктам Благородного Восьмеричного Пути или проходим по семи обстоятельствам просветления, каждый наш следующий шаг зависит от предыдущего нашего шага.


Семь обстоятельств просветления, bojjhaṅga (СН 46.3) [10]:

   • Когда мы находимся в одном из четырех оснований осознанности – осознанном созерцании тела, чувств, состояний ума и умственных объектов – наша осознанность установлена и обстоятельство “просветление”, sati-sambojjhaṅga, как обстоятельство осознанности возникает

   • Когда мы пребываем полностью осознанными, мы видим, что является полезным, как видим и что является вредным, и обстоятельство “исследование природы вещей”, dhamma-vicaya-sambojjhaṅga, возникает

   • Когда суть вещей полностью исследована, обстоятельство “усилие”, viriya-sambojjhaṅga, возникает

   • Когда наше усилие твердое, мы воздерживаемся и отказываемся от вредного, а так же развиваем и поддерживаем полезное. Обстоятельство просветления “восторг”, pīti-sambojjhaṅga, затем возникает

   • Когда мы в восторге, то наши тела легки и наши умы сдержаны, что приводит к возникновению обстоятельства просветления “спокойствие”, passaddhi-sambojjhaṅga

   • Когда мы спокойны и полностью соединены с полезным, обстоятельство просветления “сосредоточение”, samādhi-sambojjhaṅga, возникает

   • И когда наши умы полностью успокоены в состоянии samādhi, мы видим отсутствие сущности у того, что называется чувством: оно или приятное или болезненное. И с возникновением этого осознания обстоятельство просветления “невозмутимость”, upekkhā-sambojjhaṅga, возникает


Будда сказал: “Пусть обстоятельства просветления растут как последовательность из причин и следствий”. Чтобы привнести обстоятельства просветления в ум, чтобы их развить, вам необходимо приложить некоторое усилие, viriya. И хотя это не оговорено явно, обстоятельство просветления vāyāma понимается, как работающее совместно с viriya. Vāyāma является главным образом физическим, телесным усилием, в то время как viriya – это усилие умственное. Мы обязаны включать vāyāma в обсуждение viriya. Когда наши физические и умственные усилия полностью благотворным и полезным способом направлены на освобождение от saṃsāra, мы действуем с ātāpī-sampajañña. Ātāpī является физическим и умственным энтузиазмом, а sampajañña – это ясное понимание. Таким образом, вместе с усердием, под которым я подразумеваю совокупность из viriya, sati и paññā, возникает обстоятельство просветления “восторг”.

ПРИМЕНЕНИЕ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ


Практика bhāvanā начинается, только когда вы начинаете развивать эти bojjhaṅga. С осознанностью, с sati, вы знаете, когда какое-либо обстоятельство просветления присутствует, когда оно отсутствует, что сделать для его возникновения и как его осуществить. Если вы не развиваете обстоятельства просветления, то вы и не медитируете. Вы занимаетесь чем-то другим. Прежде чем медитирующие достигают вступления в поток, они скорее практикуют обстоятельства просветления в виде vipassanā, чем как действительно обстоятельства просветления. Они лишь видят свои загрязнения, не видя причин, которые приводят к их возникновению. Поскольку связь между причинами и следствиями, hetu-phala, не видна, то нет никакой возможности для уничтожения загрязнений, этих kilesa.


Я не улавливаю сути. Разве не может то, о чем вы говорите, быть видимо как связь вида – “если происходит это, тогда происходит то”?


Да, видение причин и следствий. В суттах Бодджханга Самьютта из Самьютта Никая (СН 46.*) Кассапа и Моггаллана используют размышления о семи обстоятельствах просветления для излечения от болезни. Вы тоже можете поразмышлять над ними. Будда постоянно напоминал об этих обстоятельствах. Однако, обстоятельства просветления возможно практиковать именно как обстоятельства просветления только после достижения вхождения в поток. Как только медитирующие достигли sotāpatti, вхождения в поток, у них есть и sati и paññā. Они видят причины и следствия, и уничтожают загрязнения. Sotāpanna может видеть subha в asubha, видеть asubha в subha, и способен выбрать пребывание в невозмутимости. Для лучшего понимания посмотрите сутту Нравственности в Бодджханга Самьютта (СН 46.3) [11] И хотя все еще производя какие-то оценки, sotāpanna видит этот его или ее процесс оценивания, и в этом прозрении глубинная основа сострадания.



Вы используете слово “оценивать” в смысле сравнивать и судить?



Под оцениванием я подразумеваю дачу оценок или баллов людям, их взглядам и прочему. Например, после прохождения множества медитационных курсов, человек может потворствовать своему желанию оценивать – я лучше, чем этот медитирующий; я не ровня этому медитирующему; я не так хорош, как тот другой медитирующий; это вот хорошо, а вот это вот плохо; я прав, а они неправы. У такого ветерана медитационных курсов часто очень много подобных “нравится” и “не нравится”. Однако, если медитирующий собирается добиться какого-либо прогресса в его или ее практике, то должен замечать, как он или она занимаются оценкой и затем создавать противовес для такого оценивания виденьем asubha в subha – изъяна в удовольствии. Это крайне важно. Только видением и затем принятием мер к устранению оценивания медитирующий может улучшить его и или ее восприятие. Если оценивание даже еще не увидено, то такой медитирующий потерян. Позаботьтесь о том, чтобы не делать оценок.



Что такое asubha?



Subha обычно определяется как удовольствие, которое мы получаем от объектов. В то время как asubha означает видение реальности приятных объектов. Если вы любите объект слишком сильно, то в конечном итоге это причиняет вам некоторые проблемы. Возьмем, например, парня, которого привлекают волосы молодой девушки. Когда-нибудь волосы девушки поседеют и перестанут быть привлекательными. Или может случиться так, что она заболеет раком и должна будет пройти курс химиотерапии, в результате чего все ее волосы выпадут. В обоих случаях и девушка и парень страдают. Рак причиняет боль и девушке, и парню. Но медитирующий, у которого есть sati, осознанность, видит и девушку, и парня, и возникающее страдание. Медитирующий видит боль, которая возникает из-за цепляния. Я не говорю, что мы видим красивое как уродливое. Нет. Если практик медитации смотрит на красивые объекты и говорит, что они отвратительны, то он или она лишь создают отвращение. Глупо смотреть на красивую женщину и говорить, что она уродлива. Не правда. Она не уродливая. Она красивая. Вы получаете некоторое удовольствие, когда ее видите. Но в долгосрочной перспективе она не будет так красива, так как все обусловленные объекты подвержены распаду и разрушению.


Может лучше переводить asubha как “не-полезное”?


Это справедливо. Лучшим переводом для asubha будет – “приводит к проблемам”. Некоторые используют слово “отвратительное”. Это слишком сильно. Subha на Сингальском означает “благоприятное”, но, опять-таки, это не очень хороший перевод. При переводе слова subha как “полезное”, asubha будет означать “не-полезное”. Мы склонны думать о наших телах одновременно как о полезных и приятных. Что вы об этом думаете? Ваше тело полезно?


Конечно, оно ведь переносит повсюду мой ум.


Я предполагал, что вы так скажете. Не думайте об уме.


Ну, скажем тогда так: без тела нет жизни.


Вы не можете получить от тела ничего полезного или положительного. Не в долгосрочной перспективе. Ничего постоянно хорошего от него не приходит. Это тело стареет и становится неприятным. Это и есть определение asubha. Почитайте историю о Сирима (Sirimā)*. [12] При жизни она была самой желанной и дорогой проституткой в своем городе. Спустя несколько дней после ее смерти, Будда с группой бхикку и мирян пришли, чтобы ее навестить. Только Будда знал, что она уже умерла. Один бхикку из их группы всегда находил ее очень привлекательной и с нетерпением ожидал этого визита. Однако, когда они увидели Sirimā, она больше не была красивой. Несколько дней в тропической жаре превратили самую красивую женщину в городе в груду черной и бурлящей гнилой плоти. Будда спросил: “И так, кто готов заплатить 1000 монет, чтобы провести ночь с Сирима?” Никто предложения не принял. “Кто заплатит 500 монет?” И так далее. Он дошел до доли монеты и после провозгласил: “Она свободна! Бесплатно!” Кажется у Будды было чувство юмора. Не удивительно, но никто не принял его предложения, потому что, как только человек умирает, его ценность пропадает. Между живым телом и мертвым телом такая тонкая грань.


Мне нужно видеть asubha моего собственного тела или тел других людей?


Это не имеет значения. Вы можете практиковать asubha на себе или на других. Это всё четыре первичных элемента – земля, вода, огонь и воздух. Здесь нет меня, или моего, или их, только волосы, ногти, зубы… всё одно и тоже, всё тоже, всё тоже. Будьте практичным. Помните, жадность, отвращение и заблуждение приводят к dukkha, а asubha, mettā и paññā ведут к освобождению. Тело не является в этом главном смысле полезным. Оно только приводит к проблемам. Если вы практикуете asubha, то ваше восприятие не искажено: вы включаете в свое восприятие неприятные и неудовлетворительные стороны тела и не сосредотачиваете свое внимание исключительно на его приятных сторонах. И по мере развития вашей мудрости, ваши болезненные умственные чувства постепенно уменьшатся. Неискаженное восприятие так же предполагает виденье subha в asubha.


И как я увижу приятное в том, что неприятно и приносит проблемы?


Видеть subha в asubha означает видеть не-отвратительное в том, что обычно видится как гадкое и отвратительное, скажем, разлагающийся труп. Это не то чтобы вы видели приятное в разлагающемся трупе. Это тоже искажение. При должной практике просто нет места для интеллектуальных размышлений об объекте, есть только то, как оно есть. У вас есть нейтральная и уравновешенная ответная реакция, и она происходит сама по себе. Например, если вам встречается молодая и привлекательная женщина, вы тут же видите ее и с точки зрения старения и распада тоже, и знаете, что когда-нибудь эта молодая женщина станет старой. Разве молодой человек, который женится на 20-ти летней женщине, думает о ней как о 80-летней и живущей в доме престарелых? Нет, его восприятие искажено. Мы должны развивать более взвешенный взгляд. Этот материал для вас слишком сложен?


Вы подвергаете испытанию мои интеллектуальные способности! Однако, это хорошо – приятно слушать того, кто так хорошо понимает Дхамму. Откуда происходят все эти болезненные ментальные чувства, такие как, например, мои страхи?


Страх, который связан с сомнением, печалью, сожалением, депрессией и злостью – это часть жизни каждого. Страх возникает из жажды к объектам нашего опыта. Опять же, это процесс зависимого возникновения: до какого уровня возрастает ваша жажда к объекту, до такого же уровня возрастет ваш страх этот объект потерять. Если объект, к которому вы испытываете жажду, обычен и может быть легко заменен чем-то подобным, ваш уровень жажды и страха низкий. Коврик, на котором я сижу, уже разваливается на части, тем не менее, я не слишком беспокоюсь о его потере, поскольку почти наверняка кто-нибудь предложит мне похожий коврик. Если объект вашей жажды незаменим, уровень вашей жажды и страха высокий. У вас большой страх потерять вашего отца. Вся жажда и весь страх возникают из vitakka, направленной мысли. Я мог бы тратить свое время беспокоясь: “Предложит ли кто когда-нибудь мне новый коврик?” или “А может быть предложенный коврик не будет таким хорошим, как мне бы хотелось”. И когда новый коврик наконец-то появляется, то он может оказаться лучше и красивей чем я надеялся. Поскольку у детей нет направленных мыслей, они бесстрашны – почему и обжигаются играя с огнем. Направленные мысли приводят к возмущениям в нашей невозмутимости – это не только страх, но так же зависть и злонамеренность. Почитайте сутту Медовик из Мадджхима Никая (МН 18). [13]


Хорошие примеры. Спасибо.

—-

  • Nyanaponika Thera, Hellmuth Hecker, and Bhikkhu Bodhi, Great Disciples of the Buddha, Wisdom edition,

    (Somerville: Wisdom Publications, 2003), page 304

ТРАДИЦИОННОЕ УЧЕНИЕ

Я бы хотел поговорить о традиционном учении о зависимом возникновении, о том, в котором двенадцать обстоятельств.

Мы говорили о зависимом возникновении в общем виде. Запомните, в зависимости от этого возникает то. Причины, условия и следствия. В этом конкретном учении, о котором вы говорите, Будда провозгласил эти двенадцать обстоятельств, двенадцать главных причин и следствий постоянного продления нашего опыта в saṃsāra, цикле перерождения. Это можно найти в Нидана Самьютта (СН 12.*) [14]. И в соответствии с принципом зависимого возникновения, каждое из двенадцати обстоятельств зависит от возникновения обстоятельства непосредственно ему предшествующего:
1. В зависимости от неведения образования возникают, avijjā-paccayā saṅkhārā
2. В зависимости от образований сознание возникает, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
3. В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
4. В зависимости от ментальности-материальности шесть оснований восприятия возникают, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṁ
5. В зависимости от шести оснований восприятия контакт возникает, saḷāyatana-paccayā phasso
6. В зависимости от контакта чувство возникает, phassa-paccayā vedanā
7. В зависимости от чувства жажда возникает, vedanā-paccayā taṇhā
8. В зависимости от жажды цепляние возникает, taṇhā-paccayā upādānaṁ
9. В зависимости от цепляния bhava возникает, upādāna-paccayā bhavo
10. В зависимости от bhava рождение возникает, bhava-paccayā jāti
11. В зависимости от рождения распад, старение и смерть возникают, jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ

А где же двенадцатое обстоятельство?

Распад, старение и смерть – это двенадцатое обстоятельство. Двенадцать обстоятельств зависимо соединены между собой в последовательность только из одиннадцати звеньев, а не из двенадцати. Двенадцать обстоятельств, одиннадцать соединенных звеньев. И хотя эти двенадцать обстоятельств соединены в одиннадцать звеньев, этот процесс логически не замкнут в кольцо. Ведь если нет распада, старения и смерти в качестве двенадцатого обстоятельства, то нет и неведения. И если нет неведения, не будет распада, старения и смерти. Мы можем рассматривать этот процесс таким образом. Любое из двенадцати обстоятельств, однако, может быть условием для возникновения любого другого из двенадцати. Мы запутались в saṃsāra не только благодаря этим двенадцати обстоятельствам. Будда определил эти двенадцать обстоятельств и затем перечислил их последовательно, соединив в одиннадцать звеньев, чтобы помочь нам понять наше запутанное положение.

Мне нужно остановить этот цикл на жажде?

Хороший медитирующий ясно видит все двенадцать обстоятельств – контакт, чувство и остальные. Где вам удастся остановить цикл – зависит от вашей личности. Некоторые медитирующие могут остановить его на жажде. Некоторые останавливают его на чувстве, а некоторые – на цеплянии. Я не могу сказать, где вы сможете остановить этот цикл. Вы должны обнаружить это посредством своей практики медитации, посредством vipassanā. За исключением арахата, просветленного, процесс зависимого возникновения доходит до цепляния. Многие учителя утверждают, что жажда – это то, над чем медитирующие должны работать, но тут трудно что-то сказать, потому что у этого цикла нет начала. Цикл начинается в любой точке, на любом из двенадцати обстоятельств, и все двенадцать обстоятельств взаимосвязаны. Нет никакого реального начала и реального конца.

Могу ли я сказать так, что чувственность является самым слабым из двенадцати обстоятельств в цикле.

Нет. Ни одно из двенадцати обстоятельств не является слабым. Вы не можете считать жажду, taṇhā, слабой. “Taṇhā создает существ”, – сказал Будда. Taṇhā создает мужчин и taṇhā создает женщин. Она создает нас как человеческих существ. Поэтому taṇhā не является слабой. Наоборот, так как taṇhā чрезвычайно мощна, приводит к повторяющимся рождениям, то ее необходимо тщательно понимать и относиться к ней с осторожностью. Например, когда жажда приводит вас к совершению множества полезных поступков, то у вас может быть в будущем относительно счастливое рождение, sugati рождение. Вы будете жить в одном из высших миров – может быть как дэва, брахма или снова как человек. С другой стороны, когда жажда приводит вас к совершению множества вредных поступков, то вы скорее всего переродитесь в низшем мире, может быть змеей или собакой. Кто-нибудь увлеченный деревьями может родиться, нет не деревом, но возможно как червяк на дереве!

Да, мы можем шутить и смеяться над этим. Серьезно, что если я умру в тот момент, когда буду думать о женском теле?

Я не шучу. Вы можете стать чем-нибудь, может быть насекомым, которое будет жить на женском теле. Вы не обязательно родитесь на теле той самой женщины, к которой вы испытывали жажду, но на какой-нибудь женщине вообще. Может быть вы родитесь кошкой, которая будет следовать за какой-нибудь дамой. Это не шутка! Мы просто не можем сказать наверняка, каким будет наше следующее рождение.

Делитесь в соцсетях!