20 Эпилог

В Саваттхи. Тогда почтенный Сарипутта подошел к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: “Почтенный, эта святая жизнь всецело – это хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи”.

Хорошо, хорошо, Сарипутта! Вся эта святая жизнь всецело, Сарипутта, – это хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

Будда и почтенный Сарипутта – сутта Сарипутта (СН 45.3) [114]

В сутте Причинность (СН 12.60) [115] почтенный Ананда провозглашает: “Этот процесс зависимого возникновения является ясным. Я его понимаю”. Будда отчитывает Ананду: “Не говорите так, что вы понимаете зависимое возникновение. Этот процесс сложен и глубок. По причине непонимания зависимого возникновения существа продолжают страдать в saṃsāra”.

Является ли зависимое возникновение логически замкнутым в цикл? Должен ли я сказать, что по потому что есть распад, старение и смерть, есть и неведение?

Еще один хороший вопрос. Процесс зависимого возникновения далек от логической замкнутости в цикл. Он протекает в прямом порядке, в обратном порядке и, с точки зрения обычного наблюдателя, беспорядочно. Любое из двенадцати обстоятельств может быть причиной для возникновения любого другого обстоятельства. Будда обучал двенадцати обстоятельствам зависимого возникновения в прямом порядке, начиная с неведения и заканчивая распадом, старением и смертью, чтобы сделать этот процесс легким для понимания. В противном случае мы бы столкнулись с ужасной путаницей и никогда бы ничего не поняли об этом законе причинности.

Процесс зависимого возникновения глубок. Когда вы думаете о том, как существа запутаны в saṃsāra, как эти двенадцать обстоятельств приходят и уходят во всех возможных направлениях, подобно веточкам птичьего гнезда. Эта сложность взаимозависимости между обстоятельствами – иногда причины, а иногда следствия – делает процесс зависимого возникновения сложным для интеллектуального подхода. Вы помните взаимосвязь между сознанием и ментальностью-материальностью? В зависимости от ментальности-материальности сознание возникает; и в зависимости от сознания ментальность-материальность возникает. Почтенный Сарипутта сравнивал эти два обстоятельства с прислоненными к друг другу вязанками тростника, где одна вязанка подпирает другую.

Я не должен рассматривать это в обычном порядке?

Нет. Вы можете рассматривать двенадцать обстоятельств зависимого возникновения со множества различных углов. По причине шести оснований восприятия есть контакт. И по причине контакта есть чувство. Это чувство, которое в вас возникает, может быть приятным чувством или оно может быть болезненным чувством. Затем, соответственно этому возникающему чувству, вы накапливаете или kusala или akusala каммы. Есть даже ситуация, где kusala происходит непосредственно как результат неведения. Все наши каммы продлевают наше путешествие в saṃsāra. Арахат не накапливает ни kusala ни akusala каммы.

Возьмите такой порядок двенадцати обстоятельств, который поможет вам окончить страдание. Может быть поможет виденье того, что основания восприятий, контакт, чувство и жажда ведут к неведению. Или вы сможете увидеть, что неведение ведет к возникновению образований, ведет к возникновению сознания, ведет к возникновению ментальности-материальности и ведет к возникновению контакта, а затем увидите, что эти четыре обстоятельства сами по себе ведут к возникновению еще большего неведения. Вы можете рассмотреть их в обратном порядке от распада, старения и смерти к рождению. Затем вы можете продолжить рассматривать в обратном порядке – до bhava, и затем дальше – до цепляния, и, наконец, до вашей жажды.

Не забудьте чувства, контакт или основания восприятий. И, конечно, ментальность-материальность в всегда игре. Используйте двенадцать обстоятельств в качестве основы для разрыва цепей saṃsāra. И да, отвечая на ваш вопрос, вы можете сказать, что потому что есть распад, старение и смерть, есть и неведение. Вы можете так же сказать, что по причине неведения есть распад, старение и смерть. Почитайте сутту Тщательное исследование из Самьютта Никая (СН 12.51) [116].

Звучит так, будто существует бесконечное количество возможностей.

Учение Будды о страдании может быть сведено к двум словам – неведение и цепляние.

О, хорошо, два слова я могу запомнить.

Все мы слишком часто идем от неведения напрямую к цеплянию, от avijjā к upādāna. По причине неведения есть цепляние. И по причине цепляния есть страдание. Мы действительно не понимаем истинной природы материальных и нематериальных объектов, этих ārammaṇa, с которыми мы контактируем посредством наших дверей восприятия. Для арахата нет зависимого возникновения, не в обычном смысле, потому что отсутствует цепляние. Для остальных из нас процесс зависимого возникновения является неведением, цеплянием и страданием.

И снова, что такое неведение?

В этом мире нет ничего, чтобы называлось неведением. Вы не найдете неведения, если вы его ищите. Я говорил вам ранее, что неведение – это незнание, и просил вас поразмышлять над тем, что же это такое вы не знаете. В контексте просветления неведение – это незнание природы смерти. Со знанием природы смерти приходит разрушение неведения. Арахат знает смерть. Он или она испытали отсутствие смерти, amata. Поскольку для арахата нет неведения, то для него или для нее нет смерти. И если нет смерти, то нет и рождения. Обратное также верно. Если нет рождения, то нет смерти и нет неведения. Любое существо, которое разрушает неведение, не имеет страха смерти. Однако, если неведение сильное, то тоже может показаться, что страха смерти нет.

Зависимое возникновение происходит в потоке времени или вне его?

С условной точки зрения, процесс зависимого возникновения происходит в потоке времени. С точки зрения абсолютной, этот процесс происходит вне времени. Зависимое возникновение, saṃsāra и время – это всё связано с представлением о самости – обо мне, о моем и о “Я”. Когда существо понимает отсутствие самости, то нет больше времени; его или ее опыт находится вне времени. Если когда-нибудь вы поймете не-самость, anattā, зависимое возникновение перестанет действовать и начнет действовать не-время. Приходите к мышлению о зависимом возникновении как о действующем вне времени. Anattā за рамками времени. Поймите эту истину. Испытайте ее. Все три свойства обусловленного – anicca, dukkha, anattā – в конечном счете вне времени.

Тогда зависимое возникновение действует и в потоке времени и вне его. Конечно, еще много буддийской информации для изучения.

Когда я был ребенком, отец сказал мне, что я могу следовать любой религии. Он дал мне Коран, Библию и Tipiṭaka. Позже он дал мне Бхагавад Гиту. Я изучил все эти учения, и я изучил различные школы философии. Там были великие учителя – Лао Цзы, Алара Калама, Уддака Рамапутта, Конфуций, Иисус Христос, Мухаммед и многие другие. Иисус был искренним проводником разума. Он был убит и его учение кончилось. У пророка Мухаммеда было что сказать достойного. Какими бы ни были учения и где бы вы их не нашли, просто возьмите kusala.

Я не хочу религии.

И я не верю в религию. Религиозное знание без понимания ведет к бесконечному анализированию, к оцениванию и критическому осуждению – все это препятствия для sati-paññā. Религиозное знание без переживания на опыте является мирским и питает цепляние к воззрениям, diṭṭhi-upādāna. Если вы просто собрали коллекцию из фактов, то вы ничего не понимаете в том, что говорили великие учителя: информация без переживания на опыте бесполезна. Я верю в Будду.

Является ли знание чем-то отдельным от понимания и переживания на опыте?

В начале пути мы используем мирское знание для достижения мирского опыта. Когда опыт пережит, мы лучше понимаем то знание, которое привело к этому опыту. Например, вы изучали геодезию в своем инженерном курсе в университете, а затем работали геодезистом в области трубопроводного транспорта. И потому что вы работали геодезистом, вы теперь понимаете геодезию довольно хорошо, куда лучше, чем когда вы читали учебники по геодезии в университете. Знание поддерживает опыт, опыт поддерживает знание, и понимание поддерживает знание – чтобы был прогресс, все три должны взаимодействовать друг с другом. Опробованный практический опыт углубляет знание, полученное из книг и других источников.

Это путь, который проходится на свету, но не во тьме. Опирайтесь на свое знание учений Будды для обретения опыта и понимания. Читая о sīla в суттах, а затем практикуя sīla, вы приходите к пониманию того, зачем вам нужна sīla. Читайте о samādhi, переживите samādhi на опыте и затем поддерживайте samādhi.

Практикуйте в соответствии с наставлениями. Paññā начинается с небольшого знания о paññā, а затем постепенно с опытом растет понимание мудрости. Sīla, samādhi, paññā – однажды все три будут уравновешены, и вы переживете истинную природу вещей.

Когда у меня будет достаточно знаний? Или когда я прочитаю достаточно сутт? Я чувствую, что подавлен большим объемом учений.

Практика Дхаммы не должна подавлять. Умных Будда обучал только лишь Четырем Благородным Истинам и Благородному Восьмеричному Пути. Не столь умных он так же еще обучал процессу зависимого возникновения.

Мы планируем на следующей неделе отправиться в поездку в древний город Анарадапура (Anaradapura). Может случиться так, что и вы и я отправимся в это путешествие. Мы не знаем. Вы можете уже быть мертвы до того. Я могу быть мертв. Наши знание, опыт и понимание anicca находятся на мирском уровне. Так же все имеет свойства dukkha и anattā. Мы должны жить, углубляя наши знание, опыт и понимание трех свойств всего обусловленного. Старайтесь всегда пребывать с одним из трех свойств.

Воплотите свое знание Дхаммы в действие. Будьте тем, кто вы есть на самом деле, отбросьте загрязнения. Пока живете в этом мире, будьте как можно более добрым и сострадательным. За пределами интеллекта вы можете погасить страдание и пережить nibbāna. Вы не найдете волнения или загрязнений в nibbāna; это необусловленное, asaṅkhata. Как сказал Будда Бахии: “Увидьте то, что происходит на самом деле, bhava-sati”. Арахаты летают в пустом пространстве, известном как nibbāna.

У меня есть уверенность в ваших учениях, потому что у вас было много необычного опыта, больше, чем у какого-то другого практика медитации, которого я встречал. И ваша осведомленность о медитации невероятна.

Nibbāna – это не место, мир, чувство или мираж. И nibbāna – это не что-то, что должно быть достигнуто в будущем рождении. Мы ищем nibbāna сейчас. Мы избегаем загрязнений сейчас.

Мое знание для вас малополезно. Пережитое мной на опыте бесполезно как для вас, так и для кого-либо еще. Если у меня есть jhāna, то какую ценность это представляет для вас? Никакой. Если у меня есть знание пути, то значит ли это, что у вас тоже есть какое-то знание пути? Нет. И если я переживаю nibbāna на опыте, то разве вам гарантирован опыт nibbāna? Между моим и вашим опытом нет связи. Вы должны пережить на опыте то, чему Будда учил самого себя. Мои sīla, samādhi, paññā отличаются от ваших sīla, samādhi, paññā.

Мне кажется, что иметь учителя, который пережил jhāna, знание пути и nibbāna, было бы бесценным.

Знание не меняется. Знание, которое я нашел в суттах будучи ребенком – это все тоже знание, которое я нахожу в суттах сейчас. Пережитое мной на протяжении многих лет изменило мое понимание этого знания, найденного в суттах. Я живу нравственно, практикую sīla и до определенной степени samādhi и paññā. Допустим, я отправлюсь в зал для медитаций, последую совету Будды и полностью постигну истинную природу вещей. Я обрету прозрение, dassana, и полностью испытаю nibbāna. Я достигну просветления! Что случится с моим знанием?

Вы обретете какой-то новое знание. Греческий ученый третьего века до н. э. Архимед открыл метод для определения чистоты золота и воскликнул: “Эврика!”

Эврика! Dassana! Нет, я не обрету нового знания. То знание о nibbāna, которое у меня есть сейчас – это тоже самое знание, которое у меня будет и завтра. И до и после переживания nibbāna знание остается прежним.

Тогда что изменится?

Опыт углубляет понимание знания. Если бы я его обрел, то мое знание nibbāna стало бы в 10 раз яснее. Это только мое понимание Дхаммы имеет для вас ценность, но не какое-либо из особенных переживаний, которые у меня были за эти годы. Если бы мое понимание этого знания было глубже, я мог бы лучше помочь вам и остальным.

Вы мне очень помогли.

Поскольку Будда имел глубочайшее из возможного понимание страдания и окончания страдания, он помогал слушающим самым наилучшим образом. Он делал учения личными, тесно соотносил их с жизнью и умом слушающего. Советы Будды были всегда практичными и всегда в пределах способностей слушателя им следовать. Он не поражал слушателя эзотерическими учениями, которые были вне повседневного опыта слушателя. Будда никогда не говорил в абстрактных гипотетических терминах. Он давал учения, которые должны были быть приведены в действие в рамках повседневной жизнедеятельности. Фермеру Будда давал учение о фермерстве. С торговцем Будда говорил о торговле. С врачом Будда говорил в терминах медицины. Фермер, торговец, врач – каждый обрел прозрение в природу nibbāna, слушая учения, которые хорошо подходили их образу жизни. Поскольку ваша область знаний – это наука и техника, я обучал вас так, как это подходит ученому и инженеру.

У меня нет никакого желания возвращаться к работе там в Канаде. Жизнь – это постоянная битва.

Среди нас есть мужчины и женщины, которые пережили nibbāna. Их понимание глубокое и их знание ясное. Живя в мире эти мужчины и женщины свободны от конфликтов, свободны от накопления денег и свободны от оценивания. С помощью мудрости вы тоже сможете увидеть спектакль возникновения взволнованного ума и умереть без цепляния.

Сейчас для нас настал момент остановиться.

Вы так щедро уделяли мне время. Я надеюсь, что мы встретимся когда-нибудь снова.

Я оставляю вас с последними словами Суматхипала На Хими: “Не беспокойтесь обо мне. Беспокойтесь о себе и усердно стремитесь”.

Спасибо вам.

Theruwan Saranai.

Делитесь в соцсетях!