16 Цепляние ~> Bhava (часть первая)

Ум, невозмутимый капризами судьбы, свободный от печали, очищенный от загрязнений, от страха освобожденный – вот величайшее благословение.

Те, кто таковыми пребывают, всегда остаются непобежденными, в счастье утвержденными. Это величайшие благословения.

Будда – Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [76]

Пемасири Тхера: И вот теперь bhava. Bhava является каммическим процессом, в котором все наши kusala и akusala-каммы собираются вместе, задействуются и приходят к завершению. Камма образует из себя условие, которое может произвести ее результат. Bhava – это не то, где этот результат каммы, vipāka, возникает. Bhava только формирует и определяет этот результат. Bhava не является этим результатом. Для возникновения результатов каммы различные другие причины и условия должны соединиться с этой каммой.

Дэвид: Что такое камма?

Вы можете потратить всю свою жизнь на изучение каммы.

А есть ли для bhava эквивалентное слово на английском?

Стандартный перевод на английский – это “становление” (becoming). Но я такой перевод отвергаю. Bhava – это то, что происходит в нашей жизни, что мы делаем и чем мы сами себя считаем. Вы понимаете? Это наш способ думать, говорить и действовать. Понятие “происходит” (happening) в качестве перевода для bhava подходит лучше. Начнем с того, что не существует такого момента времени, когда бы мы не порождали bhava, то что происходит – какие-то из этих bhava относятся животным и существам ада, какие-то – к людям, и совсем редко – к дэвам или брахмам. Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением или воззрениями, мы создаем множество bhava. Когда я злюсь, я создаю животный вид bhava. Когда я добрый, я создаю человеческий вид bhava. Когда я щедр, я создаю вид bhava присущий дэвам. И когда я практикую mettā, я создаю вид bhava присущий брахмам. С утра и до ночи наше цепляние приводит к созданию многочисленных bhava. Мы создаем bhava, когда мы подаем dāna, когда мы соблюдаем sīl в день поя (упосатхи) и когда мы медитируем. В данный момент мы обсуждаем Дхамму и создаем лучший вид bhava.

Есть два вида bhava, того что происходит:

• Akusala-bhava, неблаготворная bhava
• Kusala-bhava, благотворная bhava

Под неблаготворной, akusala, я подразумеваю всё, чтобы ни происходило из-за нашей жадности, ненависти и заблуждения. А под благотворной, kusala, я подразумеваю всё, чтобы ни происходило из-за не-жадности, не-ненависти и не-заблуждения. Мы создаем множество akusala и kusala bhava с момента нашего рождения. Bhava, присущая животным, призракам, демонам, существа адов – эти bhava являются неблаготворными и вредными. Человеческая, дэвов и брахм – эти bhava являются благотворными и полезными. Akusala-bhava и kusala-bhava возникают постоянно. Невозможно сосчитать все те миллиарды bhava, созданные в течении наших жизней. Мы не можем помнить все наши мысли, слова и поступки. Сегодня вы создавали преимущественно akusala или kusala bhava?

В общем, я думаю, что я создал больше хороших, чем плохих.

Многие люди помнят только хорошее. Когда я оглядываюсь назад, рассматривая качество bhava, которые возникали в моем уме сегодня, я вижу, что когда я утром сидел в медитации, то тогда было больше хороших bhava, присущих брахмам. Затем, когда начался день, это были человеческие и животные bhava. И незадолго перед началом нашего занятия по Дхамме, мой ум главным образом проявлял животные bhava. Сейчас в ходе занятия, в то время как я обучаю Дхамме, мой ум обратился к bhava, присущим людям и дэвам. Позже этим вечером, когда я буду смотреть новости, я ожидаю, что мой ум опять обратится обратно к животным bhava, так как эти новости всегда плохие. Если вы посмотрите на свой ум, то заметите, что в последнее время возникают некоторые bhava, присущие дэвам. Bhava дэвов обычно возникают, когда вы расслабляетесь в медитационном центре. А в то время, когда вы живете дома и ходите на работу, возникает больше животных bhava. Мы создаем bhava животных, людей, дэвов и брахм каждый день, и большая их часть – это животные и человеческие.

В наших предыдущих беседах о viññāṇa, сознании, я сказал, что мудрые люди верят в kamma-vipāka, в то, что хорошие действия производят хорошие результаты, и что плохие действия производят плохие результаты. Мы все можем видеть взаимосвязь между тем, что мы делаем, и тем, что мы переживаем. Это так же применимо и наблюдаемо в отношении bhava. Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением или воззрениями, мы создаем многочисленные bhava, и bhava приводят к рождению – хорошие bhava приводят к хорошему рождению и плохие bhava приводят к плохому рождению. Поскольку мы создаем bhava животных, людей, дэвов и брахм, то тем самым мы собираем вместе условия для рождения животным, человеком, дэвом и брахмой. Некоторые из наших bhava позволяют произойти рождению голодным духом или даже собакой, кошкой или крысой! Мы создаем не только лишь возможность перерождения снова человеком. Нет. Мы создаем bhava, которые могут привести к рождению в любом из миров Saṃsāra. Я так же говорил ранее, что мудрые люди видят свою жизнь, как последовательность мгновенных переживаний. Они видят каждый момент как уникальный, что он возникает и затем умирает, и затем следует другой уникальный момент, который возникает и затем умирает, и так далее и так далее. Цепляние, bhava и рождение – это все части этих уникальных моментов переживаний. Практически в каждой нашей мысли присутствует сила для перерождения. Для этого bhava заключают в себе две составляющих:

• Формирование нашей текущей жизни
• Определение наших будущих рождений

Прежде чем мы пойдем дальше, я должен развеять ошибочное мнение, особенно распространенное среди сингальцев, что bhava означает рождение в одном из трех миров бытия – мире сферы чувств, kāma-loka, тонкоматериальном мире, rūpa-loka, или в нематериальном мире, arūpa-loka. Есть те, кто думают, что bhava означает один из этих миров, или означает перерождение в следующей жизни, или означает новое существо в следующей жизни. Это неверно. Bhava не является другим миром существования, не является перерождением в следующей жизни и не является новым существом. Bhava не является какой-либо формой существования. Bhava является каммическим процессом, в котором все задействуется. Когда бы ни возникло цепляние, создается bhava, и bhava производит результаты. Bhava не является результатом. Bhava только обуславливает и приводит к возникновению рождения, bhava не является рождением. Мы можем сказать, что есть три вида bhava, и эти три вида bhava приводят к трем видам рождения – используя Пали, kāma-bhava приводят к рождению в kāma-loka, rūpa-bhava приводят к рождению в rūpa-loka и arūpa-bhava приводят к рождению в arūpa-loka. Термин bhava не означает будущее рождение. Создание bhava происходит сейчас, а не в будущем.

BHAVA ЖИВОТНЫХ

Что такое bhava животных?

Жадность, злость, ненависть, страх – когда мы действуем как животные, то создаем животные bhava. Например, гадюка кажется живущей в ненависти. Немного злости без крайней ненависти – это допустимо. Злиться время от времени – это нормально. Я думаю, что собаки менее опасны, чем гадюки. Мы можем сказать, что некоторые собаки хорошие. Даже если собака на грани, лает и пытается укусить, у нее все еще есть любовь к хозяину и дому. Когда я лаю и пытаюсь укусить вас, у меня мысли и чувства собаки. Вы думаете, что это бхикку Пемасири, но состояние моего ума и действия, мои bhava, как у собаки. У меня так же иногда бывают bhava слона, bhava демона и голодного духа, а иногда bhava лисы. Лисы хитрые. Прошлым вечером я в течении часа сурово отчитывал восьмерых рабочих за то, что их работа по строительству продвигается плохо. Так во время их отчитывания я создал несколько собачьих bhava и собрал условия для рождения собакой, я не думаю, что совершил тогда еще какой-то больший грех. Я сказал рабочим, что собираюсь их всех уволить. Они знают, что я их не уволю.

Я слышал какие-то крики. Вы потеряли самообладание?

Нет. Многие из этих рабочих придерживаются воззрений о строительстве, которые противоречат моим воззрениям о строительстве. Таким образом, для разрушения их воззрений я использую резкие слова и объясняю им правду. Несмотря на наличие только доброжелательности по отношению этим рабочим, в силу видимо какого-то изъяна в моем сострадании, при разговоре с ними проявление злости мне кажется необходимым. Тем не менее, я не могу говорить с этим рабочими так же, как я сейчас разговариваю с вами во время занятия по Дхамме. Трогательная лекция по Дхамме для этих рабочих не приведет к надлежащему выполнению работы. Отчитывать без злости трудно и требует практики.

Вы практиковались.

Это была практика. Даже если во время моего отчитывания какая-то злость и возникает, то я лишь на несколько минут нарушаю свое samādhi; я только лишь создаю слабые bhava. Если злости позволено продолжаться в течении многих дней, то она развивается в злонамеренность, samādhi полностью разрушается и создаются сильные bhava. Злонамеренность приводит в ад. Немного злости, время от времени, в ад не приводит. Мое отчитывание не основано на злонамеренности, vyāpāda. Некоторые люди наслаждаются злонамеренностью – “Пусть он будет уничтожен”. Они получают реальное удовольствие видя, как бьют и издеваются над их соперниками. Это ужасно. Убийство, воровство, ложь, насилие над людьми, прелюбодеяние, сплетничество – akusala-bhava, создаются людьми, потому что людям нравится создавать akusala-bhava. Некоторые получают садистское удовольствие от ненависти, убийства и воровства. Другие искусны во лжи, раздувании клеветы и рассказе о людях небылиц.

Люди склонны впадать в различные виды жестокости, когда они цепляются к воззрениям, diṭṭhi-upādāna. Бандиты придерживаются таких воззрений, что убийство и ложь не имеют последствий, камма – это чепуха, бессмысленно уважать родителей, и что у плохих и хороших действий нет результатов. Но, конечно же, у действий есть результаты. Bhava создали форму и определяют рождение, в настоящем и в будущем. Бандиты живут в нужде прямо сейчас и наверняка переродятся в другом состоянии нужды. Если в последнее мгновение жизни бандита человеком он сильно цепляется за животные bhava, созданные в течение его жизни, то животные bhava будут основой для его следующего рождения – и он родится каким-то животным. Каждый раз, когда мы собираем bhava, мы собираем вместе то, что необходимо для нашего следующего рождения. Если мы постоянно кусаем людей как гадюки, мы можем родиться гадюкой. В момент смерти одна из многих миллиардов bhava, созданных на протяжении вашей жизни, выйдет на первый план и определит ваше будущее рождение. Какая бы из них ни проявилась в момент распада вашего тела, в то место вы и отправитесь.

Мне часто снятся сны о любви, сражениях и иногда об убийствах. Могут ли сны определять рождение?

А мне всегда снятся лекции о Дхамме, и они всегда куда лучше моих реальных лекций. Все-таки наши мысли во сне не имеют в себе достаточно силы, чтобы определить рождение. Одних только снов недостаточно. Чтобы сну создать условия, необходимые для нового рождения, вы должны принести этот сон в состояние бодрствования, развить его до уровня сильного цепляния и затем на основе этого действовать. Чувственные сны имеют вредные последствия, только если вы позволяете похоти, kāma-rāga, из ваших снов развиться. Когда вы производите сильные действия на основе того, что вы видите во сне, вы создаете камму для вашего текущего рождения и далее. Конечно же, наслаждение чувственными удовольствиями удлиняет ваше путешествие в Saṃsāra и, если вы их не контролируете, может привести вас в несчастное состояние.

Наше состояние бодрствования отличается от нашего состояния во сне. Во время бодрствования все наши двери восприятия – глаза, уши, нос, язык, тело, ум – открыты и работают на полную. Мы видим ясно. Во время сна наши внешние двери восприятия практически закрыты, открытой и действующей остается только дверь ума. Следовательно, мы обманываемся и не видим и не мыслим ясно. Состояние сна больше похоже на прогулку по лесной дороге в ночь новолуния, что означает отсутствие света от Луны. В лесу абсолютная темнота, и наш ум проделывает над нам разные трюки. Мы думаем, что что-то движется в тенях. Мы слышим странные звуки и чувствуем опасность. Мы воображаем, что происходит то и это. Наша поступь неустойчива. Мы поскальзываемся на мокрых камнях. Тот вид умственной активности, который происходит во время сна, когда открыты лишь двери нашего ума, называется сновидением.

Для снов всегда есть свои причины. В течении дня мы крепко цепляемся ко множеству объектов и переживаем целый спектр эмоций и желаний. Сильный ум подавляет эмоции и желания в течении дня, хороня их глубоко под поверхностью, особенно то, что ему не нравится. С этими скрытыми склонностями, anusaya, мы отправляемся спать. А затем ночью, погребенные эмоции и желания выходят на поверхность в виде сновидений и нарушают наш сон. В снах смешаны прошлое, настоящее и будущее. Они совмещают злость и грусть. Мы думаем о событии из прошлого и соотносим его с будущим. Возникает множество страхов о будущем. Все наши проблемы происходят из прошлого. Такое будущее существует или это лишь плод воображения, основанный на наших воспоминаниях?

У меня есть будущее, точно.

У вас нет будущего.

Хорошая практика в течении дня приводит к хорошему сну ночью. Похоть или гнев, какой бы объект ни возник – увидьте его непостоянство. Желание не сделает этого человека хорошим или того человека плохим. Один человек видится красивым. Другой – отвратительным. Практически все находится вне нашего контроля. К слишком большому количеству всего мы относимся как к приятному и постоянному – это неправильное воззрение, неправильный способ думать о tilakkhaṇa. Для уменьшения страдания мы должны видеть, что все может измениться в любой момент, ясно видеть anatta. Люди ведут себя образом, который находится вне нашего понимания и контроля. Чтобы ни произошло – это нормально. Никаких неизменных идей, никаких ожиданий и никакого принуждения. Если вы получили это – ну и хорошо. Если нет, то это тоже приемлемо. Что произойдет, то произойдет. Никаких мыслей о проведении сравнительных различий. Прошлое мертво. Наблюдайте возникновение и наблюдайте исчезновение. Наблюдайте за тем, как вам сейчас нравится то, и как вам сейчас не нравится это. Наблюдайте свои реакции. Никакого цепляния ни к чему.

Ух…

С возрастанием этого качества вашего ума количество снов пойдет на спад. Хороший практик медитации редко видит сны. Нам всем приходится изменить наш образ мышления, чтобы получить максимальную отдачу от нашей практики. Так что практикуйте хорошо – и сегодня снов не будет.

Мне было бы хорошо выспаться ночью. Все ли bhava производят рождения?

Предположим, что сегодня мы создали десять миллиардов неблаготворных и благотворных bhava. Есть вероятность, что каждая из этих десяти миллиардов bhava произвела результат в течении дня и произведет какой-то результат в будущем. Однако более вероятно, что только десять миллионов из десяти миллиардов bhava произведут результат сегодня и произведут результат в будущем. Вы помните дерево манго? Дерево манго производит сотни плодов манго. Каждое ли манго, что упало на землю, вырастает в дерево манго? Нет. Только некоторые из упавших манго дадут ростки и еще меньше вырастут в деревья. Чтобы манго стало деревом, необходимы хорошая почва, вода и питательные вещества. Те bhava, которые мы создаем, являются семенами для рождений здесь и сейчас и в будущем. Bhava, как и плодам манго, требуются благоприятные условия. Таким образом, bhava являются не более чем возможностью для возникновения совокупностей и оснований восприятия различных рождений. Рождения – это всегда только возможность. Хотя между создаваемыми нами bhava и принимаемыми рождениями и существует зависимость, мы не можем сказать, что вот такой конкретный вид bhava точно произведет вот такой вид рождения. Мы можем лишь сказать, что вот такая bhava может произвести вот такое рождение.

Опять же, мы не можем сказать, что рождения являются лишь возможностью, потому что рождения и перерождения имеют место. Это не только лишь возможность. Когда вы умрете, какая-то форма bhava безусловно выйдет на первый план и определит ваше следующее рождение.

Ну вот, опять вы с противоречивыми идеями. Я не думал, что у меня есть будущее.

У вас нет будущего. Каждое переживание вашей жизни является отдельным от любого другого переживания вашей жизни. Когда здесь и сейчас вы выполняете полезные и вредные действия, результаты этих действий переживаются здесь и сейчас. Ваше противоречие лежит в вере в существование самости. Если вы практикуете учения Будды надлежащим образом, вы видите только явления и ничего более. Вы не найдете постоянного Дэвида у которого есть будущее.

Мы постоянно создаем и теряем миллиарды слабых, средней силы и сильных bhava. Мы постоянно позволяем возникать виду существования сферы чувств, тонкоматериальной сферы и нематериальной сферы в настоящий момент и в конце нашей жизни. Слабые bhava не имеют потенциала для новых рождений, в то время как средней силы и сильные bhava потенциал для нового рождения имеют. Короткая пробежка с утра скорее всего произведет только лишь более здоровую повседневную жизнь и не произведет рождение еще одного Усейна Болта. Усейн был спринтером из Ямайки, который выиграл олимпийское золото в Пекине. Bhava приводят к целому спектру результатов: от ничего вообще, рождений здесь и сейчас, и до рождений в момент распада нашего тела. Есть люди, которые производят чрезвычайно сильные хорошие bhava, и люди, которые создают чрезвычайно сильные плохие bhava, то есть их рождения могут быть по причине jhāna или по причине чудовищных преступлений. Конечно, ваши намерения были благотворными, когда вы работали в проекте по оказанию помощи жертвам цунами, и вы создали множество хороших bhava. Иногда и слепой попадает камнем в цель. Такое бывает. У вас может быть хорошее перерождение.

Bhava – это не будущие рождения в мире существования сферы чувств, тонкоматериальной или нематериальной. Они являются основой для возможных будущих рождений. На стадии bhava камма все еще формируется, задействуется, но еще не способна создать рождение. Для того, чтобы рождение произошло, камма должна задействоваться в благоприятных условиях.

Я могу согласиться с тем фактом, что я создаю миллиарды человеческих bhava прямо сейчас. Если в момент моей смерти появится человеческая bhava, то, как вы говорите, мое следующее рождение будет человеком. В конце той следующей человеческой жизни оказывать влияние будет bhava той следующей жизни или есть возможность, что повлияет bhava из моей текущей жизни?

Нельзя сказать наверняка. Только лишь то, что некая bhava производит рождение, не останавливает другие bhava от выхода в дальнейшем на первый план и создания последующих рождений. Bhava не разрушаются. Bhava, которую вы создали много жизней тому назад, может выйти на первый план в момент вашей смерти. Этот процесс рождения, распада, смерти и снова рождения продолжается опять и опять – у него нет конца. Пока он не прерван, нет конца у Saṃsāra. Бодхисатта понял: “Если есть жажда, то всегда обязательно следует цепляние к вещам”. Бодхисатта искал причины, которые приводят к рождению, и обнаружил, что благотворная и неблаготворная деятельность является причиной рождения. Таким образом, для большинства из нас цепляние существует и оно подвигает нас к kusala и akusala. Именно эти kusala- и akusala-bhava, это происходящее – это там, где мы крепко цепляемся. Если цепляния нет, если нет upādāna, то не будет больше bhava, не будет никакого рождения, никакого распада и смерти. Тогда вы можете спросить себя: “А как мне устранить upādāna?”

Доброта создает хорошие bhava, а жестокость создает плохие bhava. Накопление множества хороших bhava должно улучшить мои шансы на попадание на небеса. Определяется ли рождение исходя из процентного соотношения между хорошими и плохими bhava? Это игра чисел?

Нет, совсем не так. Смотрите глубже. Во время путешествия по такому множеству жизней вы совершали зло и ужасные вещи, а равно как и множество действительного хорошего. В результате у вас есть смесь из bhava низших и высших миров. Более того, Будда сказал: “Во время нашего путешествия через saṃsāra мы все совершали куда больше вредных действий, чем полезных”. Нет большего авторитета, чем Будда. Вы наверняка совершили куда больше плохого, чем хорошего, в вашем путешествии через saṃsāra, и поэтому должны сейчас располагать большим процентом плохих bhava низших миров. Нет никаких шансов на то, что вы располагаете большим процентом хороших bhava.

Похоже, что рождение – это немного лотерея. Ничего не гарантировано.

Есть много историй времен Будды. Одна из них о принце Аджатасатту (Ajātasattu), у которого был потенциал стать арахатом, а затем он убил своего отца. А другая о Девадатте, у которого были психические силы, который совершил много подвигов и имел потенциал осуществить освобождение. Девадатта пытался убить Будду и отправился вниз в несчастное состояние. Есть история о том, как Будда увидел свинью и улыбнулся (Дхп. 338-343 и комментарий) [77]. Когда его спросили, почему он улыбнулся, Будда ответил: “Эта свинья была курицей в одном из своих предыдущих рождений. По окончанию жизни курицей она приняла рождение как царская принцесса, и по окончанию жизни принцессой она приняла рождение как брахма. И когда заслуги брахмы исчерпались, она приняла рождение этой свиньи. В итоге она будет освобождена от этого состояния свиньи”. Принцесса, которая поднялась до уровня брахмы, а затем опустилась до уровня свиньи – это saṃsāra. В этом цикле рождений мы все были животными, людьми, дэвами и брахмами.

А что насчет sotāpanna? Они ведь тоже долго путешествовали через saṃsāra и так же совершали какие-то гадости. Что происходит с их старыми животными bhava?

Достижение sotāpatti не отменяет те bhava низших миров, которые были созданы до достижения sotāpatti. Sotāpanna сохраняют свои старые животные bhava и могут продолжить создавать животные bhava. Однако есть и изменения. Поскольку ум sotāpanna установлен на высоком уровне чистоты, то их старые bhava низших миров никогда не получают шанса проявиться и прийти в действие, а их вновь созданные bhava низших миров слабы и непродуктивны. Возможность для появления bhava низших миров еще есть, поскольку sotāpanna все еще имеет kāma-rāga и злость.

Бывают мысли, связанные с жадностью и так же связанные с неправильным воззрением – lobha и micchā-diṭṭhi. И так же бывают мысли, связанные с жадностью, но не связанные с неправильным воззрением. Мысли, которые связаны только с жадностью, но не связаны с неправильными воззрениями, могут возникнуть у sotāpanna.

Главное отличие между sotāpanna и людьми еще не достигшими sotāpatti лежит в степени выраженности и тяжести: слабые bhava против сильных, неразвитые животные мысли против развитых и злость против злонамеренности. Хотя sotāpanna имеют злость, могут быть плохо воспитаны и накричать на вас, их злость слаба, работает на малой мощности и остается неразвитой. У обычного мужчины или женщины злость зачастую сильная и ей позволяется развиться в злонамеренность, vyāpāda, и слишком часто позволяется развиться в ненависть. У кого-то из ваших коллег по работе может возникнуть мысль: “Я надеюсь, что жизнь Дэвида будет разрушена”. Многие ланкийцы думают о лидере ТОТИ: “Хорошо, что Прабхакаран умер от рук армии”. Sotāpanna совершают неблаготворные действия в некоторых пределах – это случается. Они никогда не удерживают злость в течении долгого времени и никогда не развивают злость в злонамеренность или ненависть. Ненависть – это опасное развитие событий, потому что ненависть приводит к мести. Sotāpanna ни в какой степени не желают разрушения или смерти других. Это отсутствие злонамеренности – вот что действительно отличает sotāpanna от обычных людей.

С момента достижения sotāpatti sotāpanna перестают действовать на уровне bhava низших миров, что означает то, что bhava низших миров никогда не становятся достаточно сильными, чтобы быть основанием для рождения. Sotāpanna положили конец возможности следующего перерождения животным или существом адов. И если sotāpanna примут рождение человеком, то они не будут глухими, глупыми, слепыми или уродливыми физически. Вы можете почитать о жизни Анатхапиндика в Самьютта Никая.

ЗЛОСТЬ

Сильное цепляние к неправильным воззрениям приводит рождению в apāya. Без шансов родиться человеком или родиться в каком-либо из высших миров бытия. Ваша единственная возможность в таком случае – это рождение в одном из низших миров – животным, призраком, демоном или существом ада. Однажды был человек с сильными воззрениями, он жил возле реки Махавели (Mahaveli) в Шри-Ланке. Он был хорошим upāsaka, очень преданным Сангхе. Он регулярно подавал dāna, соблюдал sīl и в конце концов принял постриг в бхикку. Он проходил в робе 30 лет, и хотя он прилагал большие усилия в медитации, он никогда не достигал jhāna. Злясь на отсутствие у себя прогресса в медитации, он решил, что Sāsana Будды бесполезна, и снял с себя монашеские одежды. Уже будучи мирянином, в течении многих лет он укрепил множество своих неправильных воззрений, а затем с этими неправильными воззрениями в уме он умер. Он принял рождение крокодилом. Этот крокодил жил в реке, где было много-много водяных буйволов, и у этого крокодила еды было более чем достаточно. Тем не менее, несмотря на то, что он ел, ел и ел, голод этого крокодила никогда не насыщался, даже когда он съедал взрослого буйвола целиком. Это была обычная камма крокодилов, āciṇṇaka-kamma. Мы должны быть осторожны с воззрениями, которых мы придерживаемся.

Почему мы злимся?

Да, по меньшей мере мы должны задаться этим важным вопросом: “Почему прямо сейчас в моем уме возникает злость?” Для злости нужен объект. Когда я был ребенком, злость возникала при виде еды, которая мне не нравилась. Я становился очень злым, когда меня заставляли есть что-то, что мне казалось отвратительным, или когда меня заставляли есть еду, которая была приготовлена не так, как мне нравилось. Я просто бы ее не ел. Абсолютно точно. Злость также возникала и при виде еды, которая мне нравилась. Если я был болен, мама говорила: “Эта пища тебе не подходит. Не ешь ее!” – злость возникала от обоих этих объектов. Еда была большой проблемой в нашем доме. Конечно же, желание матери, чтобы я ел одну пищу и не ел другую, исходило из любви ко мне. Я был ребенком и не видел вещи такими же, какими их видела она.

Моя мама была очень похожа.

Когда мне было четырнадцать лет, у меня был гоночный велосипед, который был объектом такой моей огромной страсти, что я не хотел брать его с собой в школу, потому что другие дети всегда хотели на нем покататься. Я не хотел, чтобы кто-нибудь катался на моем велосипеде. И если я и брал его в школу, то прятал его в помещении ближайшего храма. Но куда чаще я оставлял велосипед дома. Однажды я вернулся домой со школы и обнаружил, что с моим велосипедом было что-то не так. На переднем колесе была грязь и он был поставлен не в том же самом месте, где я его оставил. Кто-то пользовался моим гоночным велосипедом! Я спросил у всех из нашей семьи: “Кто пользовался моим велосипедом? Что произошло?” Никто не дал мне удовлетворительного ответа, даже моя старшая сестра. Я был зол. Я схватил на кухне большой острый нож, вытащил велосипед на центр улицы и порезал его покрышки в клочья. А затем я купил в магазине галлон керосина, облил им велосипед и поднес спичку. Много пламени. Большой костер.

Вау.

Какой-то маленький мальчик потушил огонь с помощью старого одеяла и затем утащил остов велосипеда. “Вот и избавился”, – сказал я. “Он твой”. В конце концов я узнал, что один из друзей моего брата брал мой велосипед для короткой поездки. Это уже было не важно, так как никто в моей семье не обсуждал велосипеды и никто не собирался покупать мне новый. Несколько недель спустя я увидел этого мальчика, катающимся на моем старом велосипеде, и во мне возникла радость. Он происходил из бедной семьи. Несмотря на это, он переделал обгоревший остов – и выглядел он замечательно. Я спросил у него, могу ли я на нем проехать. “Да, конечно”. Я был так счастлив. И тогда возникло определенное понимание. Я понял, что моя злость исчезла вместе исчезновением велосипеда, а моя радость возникла, когда я увидел, как этот бедный мальчик на нем катается. Я пришел к выводу, что эта злость не была для меня чем-то хорошим, и решил, если это вообще возможно, от нее избавиться.

Для меня в первую очередь непонятно, почему вы вообще тогда разозлились.

Злость возникает, потому что что-то происходит не так, как ожидалось. Я с рождения был злым типом и случалось полностью терял самообладание в экстремальных приступах злости, реальных истериках, иногда без какой-либо особой причины или связи с объектом. Я был гадюкой, которая постоянно кусается. Никто не знал, когда я могу укусить, и большая часть нашей семьи держалась от меня подальше. Однажды, я, ударив свой мизинец об одно из наших украшений газона, разбил это украшение на куски. Бессмысленно. Я так же случалось встревал во множество драк, в основном с ворами и задирами. Если какой-либо хулиган задирался на слабого, я заступался за слабого и обычно выбивал из хулигана всю пыль. Моя мама волновалась. Один мой дядя обучал меня и моего брата виду боевых искусств, которое он изучил во время пребывания в Китае. Мой брат и я практиковали это боевое искусство и стали в нем достаточно умелыми. В конце концов, мой брат оставил боевые искусства и обратился больше к медитации, и так же я, просто следуя примеру своего брата, оставил боевые искусства и обратился больше к медитации. Так как мой брат занялся медитацией, то и я тоже занялся медитацией. Мать была счастлива, что два ее сына медитировали, и на седьмом небе от того, что медитировал я, так как считала меня куда худшим из нас двоих. Я не начал медитировать, чтобы избавиться от злости. Я был молод и считал медитацию чем-то хорошим.

Больные и смертельно больные люди часто злятся. И все же, какое имеют право больные люди злиться? Мы все родились с болезнями. Мы родились, чтобы умереть. Больные люди злятся, потому что они не приняли эти факты о жизни. Я также становлюсь злым, потому что не принял этих фактов. Наша злость может быть бессмысленной, и ее необходимо преодолеть.

Как вы избавляетесь от злости?

Чтобы избавиться от злости мы должны признать, что злость является для нас чем-то плохим и искренне хотеть от нее избавиться. Должна быть необходимость для преодоления злости, в противном случае она вспыхнет снова и снова. В возрасте семнадцати лет я регулярно путешествовал из дома в Кандубода для посещения Суматхипала На Хими и практики медитации, это случалось всегда, когда у меня выдавалось время свободное от школы и моей подработки. Мне нравилось быть с Суматхипала На Хими, упорно работать над медитацией и низводить мои грубые загрязнения до уровня, на котором они уже не могли появиться. Мне нравилось это делать. Моя злость, к примеру, если обычно она была на уровне 100%, опускалась до уровня в 50%, а иногда опускалась до уровня в 25%. Еще не будучи в то время бхикку, я впечатлил нескольких бхикку – “У вас очень сильная практика. Безусловно у вас есть jhāna и знание пути”. После того, как мне сказали подобное много раз, я тоже начал верить – “Да, это обязано так – у меня должно быть есть знание пути”. Эти так называемые достижения увеличивали мое самомнение, а не уменьшали его.

А затем я избил человека. Он был осужден за воровство и убийство и был только что освобожден из тюрьмы. Этот бандит угрожал владельцу магазина в моей деревне. Я не мог принять его факта его угроз. У бандита не было ни шанса, ни надежды. Я напал, используя мои навыки в боевых искусствах, и избил его всего от макушки до мизинцев ног. Я сломал три его ребра и причинил другие повреждения, которые отправили этого несчастного человека в больницу. Была вызвана полиция. Они связали меня веревкой и забрали в участок.

Все-таки хорошо, что в конце концов вы приняли постриг. Вы могли убить кого-нибудь.

И все это произошло, когда я был в высоком медитативном состоянии. В чем тогда польза от медитации? Все мои загрязнения, вся моя злость возникли во время этой драки. И так же, как и до начала практики медитации, я потерял себя в приступах злости. Что тут говорить о jhāna или знании пути? Я отправился домой и рассказал матери о том, что я сделал. Она напомнила мне: “Тот, кто страдает, когда ты дерешься – это я. Я. Не ты”. Я больше не искал драки. Напротив, после того, как я отправил этого несчастного человека в больницу, я чувствовал стыд и оставался дома столько, сколько это было возможно, а если когда и выходил в город прогуляться, то только поздно ночью. Я никогда не гулял по городу в течении дня. И меня слишком переполнял стыд, чтобы посещать Суматхипала На Хими, и определенно я не был настроен появляться где-либо поблизости от Медитационного Центра Кандубода. Я сломал человеку два ребра! Я прекратил медитации. Медитировать не было смысла, так как я был более злым после занятий практикой медитации, чем до нее. Лучше было умереть, чем иметь такую злость.

Я убежал в отдаленный район, где меня не знали, а затем продолжил бежать все дальше и дальше в поля. Спустя некоторое время я нашел прибежище в отдаленном поместье, владельцем которого был друг семьи. Хозяин просил меня: “Почему вы здесь?” Я признался и рассказал ему всю историю о том, как напал на человека и не хочу возвращаться домой. Он сказал: “Вы можете остаться здесь на несколько дней. А потом возвращайтесь домой”. Я остался в поместье на несколько дней, но домой не вернулся. Вместо этого я еще на несколько дней отправился в деревню моего отца, а затем, наконец-то, проделал свой путь до Кандубода, где во всем признался Суматхипала На Хими. Он сказал: “Вот что случается, когда вы слушаете других людей. Я вам никогда не говорил, что у вас есть jhāna или знание пути”. Суматхипала На Хими дал мне указание уединиться, уменьшить разговоры и в этот раз практиковать медитацию должным образом.

Позволяет ли правильная медитация избавиться от злости?

Пять духовных качеств работают и в samatha и в vipassanā, единственное отличие в уровне мудрости – низкий в samatha и высокий в vipassanā. Хотя моя злость уменьшилась до 75%, в том что я делал было мало мудрости, и моя злость могла вспыхнуть в любой момент. И она вспыхнула, когда я встретил этого бандита. Я принял его слова на свой счет и позволил им играть у себя в уме. Загрязнения – вся эта злость и злонамеренность – взорвались. К счастью, Суматхипала На Хими, не обращая внимания на мои стоны, всегда направлял меня в сторону vipassanā. Он учил меня терпению и важности понимания, и я развил способность распознавать, какие из объектов порождают вспышки гнева. В эти дни, спустя уже почти 50 лет как Суматхипала На Хими дал мне те слова мудрости, моя злость выровнялась на уровне 50%, и у меня больше не бывает каких-либо экстремальных приступов злости. До надлежащей практики vipassanā я был мокрым цыпленком. А после vipassanā я стал цыпленком сухим!

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ BHAVA

У меня так же есть человеческая bhava.

Надеюсь.

Что удивительно, слова дружбы и поддержки, помощь и уважение по отношению к другим, равное отношение – эти виды человечности так исключительно редки в людях. Тем не менее, сегодня я был более человеком, чем прошлым вечером, когда отчитывал рабочих. Этим утром первым делом я дал рабочему задание, а затем в полдень вернулся и спросил его: “Как вы?” и “Работа хорошо продвигается?” Вот что значит быть человеком. Я произносил приятные слова и помогал ему чем только мог.

Чтобы быть более человечными, мы должны распознавать объекты, которые от этого отвлекают, и их отбрасывать. Мне не нравится иметь злость в своем уме. Мне не нравится создавать животные bhava. Например, хотя прошлым вечером я соответствующим образом отчитал одного из рабочих за то, что он тоже не выполнил свою работу, я не оставался злым по отношению к нему, не в течении длительного времени. Нет, я отбросил целиком всю ситуацию с отсутствием у этого рабочего старания и сегодня приятно побеседовал с ним за чашкой чая. Я сделал все возможное, чтобы разрешить этот конфликт. Если я не могу немедленно отбросить объекты, которые меня злят, то я прибегаю чьей-либо помощи в их отбрасывании, а затем, при его или ее поддержке, я их отбрасываю, сразу же – это если я не могу отбросить эти объекты самостоятельно. Сегодня был не самый плохой день в том, что касается злости и животных bhava.

Иногда твердость выглядит как злость.

Практически все в моей деревне думали, что мой отец постоянно злится. Если бы вы его встретили, то могли бы подумать, что он был человеком свирепым и грубым. Отец не был злым, свирепым или грубым человеком. Он просто был прям и непосредственен. Многие не любят ворон. У отца к ним была настоящая нежность. Даже дикие собаки вели себя спокойно и были похожи на маленьких стеснительных детей в присутствии моего отца. Я помню одного взрослого слона, который пришел в неистовство и раздавил своего погонщика насмерть. Никто и близко не хотел подходить к этому слону-убийце. Отец поговорил с ним, погладил и затем привел его домой. И нахождение слона в нашем дворе не было проблемой ни для кого из нашей семьи. Отец так же был известным стрелком в нашей деревне. Он всегда мог попасть в цель. Хорошее сосредоточение. В яблочко!

Он был религиозен?

Мой отец был знаком с большинством основных религий. Однако, он не присоединился ни к одной из религий.

Может он просто следовал доброте?

Я не могу сказать точно. Хорошо, я могу сказать, что он был добрым человеком. Он придавал большое значение учениям Будды и читал много всего из Tipiṭaka. Он не был религиозен. Если христианам в местной церкви требовалась его помощь, он был в церкви и делал всё, что мог, чтобы им помочь. Я не могу сказать наверняка о том, что он думал, так как мы с отцом были не в ладах в течении многих лет и не разговаривали очень долго.

Вы ссорились с со своим отцом?

Bhava, основанная на злости, сильно отличается от bhava, основанной на злонамеренности и ненависти. Матери и отцы бывает злятся на своих детей. Как родители, они считают себя вправе кричать на своих детей, наказывать их и может быть иногда давать им шлепок или два по заду. Трудно растить ребенка и не злиться. Хотя обычно хорошие родители не имеют никакой злонамеренности по отношению к своим детям – “Я надеюсь, что мой сын умрет” или “Я хочу, чтобы жизнь моей дочери была разрушена”. Родители не хотят уничтожить своих детей. В своем уме хорошие родители не имеют мыслей о причинении вреда своим детям. Никаких подобных намерений. Их злость возникает во время наказания и конфликта, и тогда и там же она прекращается. Мой отец желал для меня самого лучшего. Учителя так же считают себя вправе кричать на своих учеников. Я отчитывал вас один или два раза и, тем не менее, это отчитывание было сделано с целью научить и было исполнено с добротой и состраданием. У меня никогда не было никаких мыслей о злонамеренности по отношению к вам, не говоря уже о желании вас уничтожить. Эти bhava, которые создают родители, когда они злятся на своих детей, и те bhava, которые создают учителя, когда они злятся на своих учеников, являются слабыми bhava и не приводят в низшие миры. С другой стороны, bhava, которые создаются злонамеренностью и ненавистью, такие как желание чьего-либо краха, являются сильными и имеют серьезные последствия.

Я не вижу этой доброты в то время, когда вы меня отчитываете.

Учителя и ученики часто понимают друг друга неправильно. Когда вы понимаете мои методы наставлений, я могу учить вас наиболее успешно. Когда у вас есть уверенность во мне и вы совершаете правильное усилие, я отвечаю вам взаимностью, сосредотачивая на вас все свое внимание. Это только вы и я, и я точно знаю, где вы находитесь в своей практике. Я знаю, когда я должен вас игнорировать, когда быть добрым и когда быть немного жестким. Если с вами все хорошо и вы практикуете правильно, я вас игнорирую. И хотя вы можете подумать, что мне совсем нет до вас дела и я забросил вас как ученика, в действительности я обучаю вас с огромной добротой, позволяя вам быть самостоятельным и развиваться. Если вы проходите через трудный и болезненный этап, возможно плача, смущаясь и будучи испуганным, я с вами открыто дружелюбен, и мы проводим вместе большое количество времени. Однако, если вы наслаждаетесь в высоком состоянии ума, я могу на вас накричать и отчитать – это для вас наиболее полезное время. Когда вы быстро прогрессируете, я жесткий.

Ученики медитации, достигающие высоких состояний, обычно хотят в них оставаться. Я знаю, является ли состояние ума полезным или нет. Если вы наслаждаетесь в особом состоянии слишком долго – вы застряли в колее и не делаете никакого прогресса в своей практике. Поэтому, чтобы вам помочь, я выталкиваю вас из этого состояния. Сказать вам, что я счастлив вашим высоким состоянием ума, было бы катастрофой. Учителя медитации похожи на монстров. Мать знает, когда игнорировать, когда быть доброй и когда накричать. Дети любят есть гамбургеры и, когда они видят ресторан McDonald’s , они хотят в него зайти и один заполучить. Мать твердо говорит своему ребенку: “Нет. Тебе не следует есть слишком много гамбургеров”. Один гамбургер время от времени – это нормально. Суматхипала На Хими был отличным учителем. Он кричал на меня десятки раз – всё для моей пользы.

Мне много раз говорили быть чуточку добрее.

Мы все можем быть добрее и терпеливее. Многие люди обеспокоены моим диабетом и дают множество советов – примите это лекарство; примите то лекарство; западная медицина хорошая; западная медицина плохая; традиционная медицина хорошая; традиционная медицина плохая; красный рис – это хорошо; горячая еда – это плохо; йога – это хорошо; поездки на грузовике – это плохо; делайте больше физических упражнений; ешьте чеснок; чтобы ни случилось, не ешьте творог. И так далее, и так далее. Мой диабет – это не секрет. Многие люди, которые ничего не знают о диабете, дают мне советы по лечению диабета. Я не говорю о докторах, дающих мне советы по здоровью. Это обычные миряне. Один человек сказал, что китайская акупунктура была бы лучшим средством, в то время как другой советовал гомеопатию.

Ум начинает слушать все это, и затем точно так же, как злость возникала, когда я был ребенком и мать заставляла меня есть отвратительную пищу, я становлюсь злым. Я терпелив не до бесконечности. Несколько минут я могу вынести советы. Когда советы продолжаются в течении получаса, я теряю обладание и ощущаю желание спросить: “Вы врач?” или “Вы специалист по диабету?” Конечно, я никогда не задаю этих вопросов, потому что это было бы грубостью. Вместо этого я говорю себе: “Терпение – это хорошо”. Затем я продолжаю слушать советы, что заставляет меня чувствовать вялость, и я начинаю зевать. Я пытаюсь завершить все шуткой. Такие ситуации обычны, и мне просто приходится смирится с этим и быть терпеливым. Я должен понимать, что это из беспокойства обо мне они рассказывают мне обо всех этих возможных способах лечения. Более того, у меня есть врач, который хорошо обо мне заботится. Она назначает мне лекарства, которые контролируют мой диабет. И я хорошо питаюсь и достаточно упражняюсь, расхаживая вверх, вниз и повсюду по этому центру в течении всего дня. Позвольте моему доктору проводить необходимые процедуры в отношении моего здоровья. Это даже не моя забота. Я не врач. Так почему кто-то еще, она или он, должны беспокоиться о моем здоровье? Пусть они и пробуют различные методы лечения – это нормально, но им не нужно рассказывать об этом кому-либо еще. Некоторые из этих людей злятся, когда обнаруживают, что я не следовал их советам.

У меня есть хорошие друзья, которые злятся слишком часто, и это нехорошо ни для кого. Должен ли я чувствовать сожаление на их счет?

Пребывать без вредных bhava, таких как злость – это практика медитации. Если вы злитесь каждый раз, когда злюсь я, то это только все ухудшает и никакого развития не происходит. Это в ваших возможностях избегать столкновения и избегать говорить что-либо, что делает ваших друзей еще более злыми. Это в ваших возможностях использовать терпение и разум. Злость является болезнью ума, которую нужно лечить добротой, тщательно. Когда вы чувствуете сожаление по отношению к своим друзьям, вы развиваете по отношению к ним mettā. Мы не можем сразу осуждать людей, должны дать им шанс. И будьте терпеливы со своими друзьями, так как вы можете быть с ними добры на уровне не более, чем в 10%, в противном случае ваши друзья будут подозрительны. А затем в течении лет вы можете развить вашу доброту до 100% от того, что вы можете предложить. Злые люди обычно выходят из своей злости только тогда, когда получив сильный удар, остро нуждаются в помощи, но никто помочь им не желает. В трудные времена, скажем, оказавшись на волосок от смерти, многие злые люди обретают прозрение в природу вещей и излечиваются от злости. Было бы хорошо иметь одного из ваших злых друзей в нашей общине, потому что мы могли бы ясно видеть наши загрязнения.

ДОБРОТА

Очень многие Шри-Ланкийцы практикуют mettā. Тем не менее, меня отругают, если я предложу посылать mettā лидеру ТОТИ: “Пусть Прабхакаран будет свободным от любых болезней. Пусть он будет счастлив, миролюбив, и пусть у него все будет хорошо”. Прабхакаран вел войну с правительством. Что если бы мы отправились на север и узнали у Прабхакарана о его нуждах? Что если бы мы могли предложить ему еду и лекарства? Вы думаете, что это было бы возможным?

Это было бы трудно.

Незадолго до смерти, наш друг Креон сказал мне: “Вы говорите о mettā, но у вас недостаточно mettā, чтобы отправиться в Джафна и подать большую dana ТОТИ”. У Креона был исключительный уровень mettā. Нам всем следует иметь много mettā для Прабхакарана, потому что это только в этой жизни он сражался и убивал. Если kamma-phala является истиной, то нет возможности сказать, где Прабхакаран окажется в своей следующей жизни. В какой-то момент он определенно окажется в низшем состоянии. Прабхакаран послужил бы здесь поводом для mettā. Развитие mettā является более важным, чем беспокойство о расе или религии. Когда я был ребенком, я провел много дней с двумя моими великими дядями, которые были католическими священниками. Они делали хорошее дело, и я помогал им как мог. Я помогал, потому что им нужна была помощь, а не потому что я был их родственником. И у меня не было проблем с тем, чтобы им помогать. Мне даже не приходило на ум не помогать им, потому что они были христианами, так как в моей семье не было разделения на основе религии. Отец дал нам свободу следовать любой религии и любой карьере. Действительно, я провел так много времени с моими христианскими дядями, что они думали, что однажды я стану христианским монахом. Религия человека не имеет значения. Большинство людей, которые сюда приходят, являются буддистами. Вы христианин. Религия не делает никакой разницы. Просто читать и говорить о mettā ничем не поможет. Так что забудьте религию и вместо этого помогайте людям с их больным злостью умом.

Вы были исключительно добры ко мне и сотням других людей. Вы обучаете медитации и построили медитационный центр. Зачем об этом беспокоиться? Я думал, что вы хотите быть свободным.

Если учитель зажигает лампу, то он или она должны обеспечивать маслом. Я вожусь с преподаванием, потому что я способен учить, и есть ученики, которые хотят учиться. От меня есть какая-то польза. Может быть небольшая, но хоть какая-то. Как шри-ланкийцам, так и иностранцам нравится жизнь Суматхипала На Хими и нравится слушать мои лекции о Дхамме, почему они сюда и приезжают. По окончании моей лекции всегда есть два или три человека, которые сразу же хотят прояснить те или иные моменты. Я бы сказал, что 15% людей, которые приходят сюда, по-настоящему получают пользу. Однако, мне интересно, говорю ли я правильные вещи в своих лекциях, потому что оставшиеся 80-90% пользы не получают. Очень немногие изменяют свое поведение к лучшему. Может быть во время пребывания здесь или слушая одну из моих лекций они получают облегчение от своих неприятностей. Опять же, трудно сказать, кто пользу получает, а кто – нет, так как недавно я обнаружил, что есть люди, которые научились у меня тому, чему я их специально не обучал. То, как мы изучаем Дхамму – это не просто накопление знаний. Когда я читаю сутты, ко мне приходят мысли, и я выражаю эти мысли в моих лекциях. Эти мысли – это не мои мысли. Они основаны на моем ограниченном понимании того, чему учил Будда. Дхамма – она не моя, не более, чем ветер может быть моим.

Существует ли ветер? Верно ли учение Будды? А что насчет nibbāna? Если ветер существует, то какой он формы и цвета? Если я скажу, что ветер не существует и Дхамма – это ерунда, то я глупец. В мире есть неисчислимое количество явлений без формы и цвета. Мы знаем, что ветер существует, потому что мы видим, как колышутся листья на деревьях, и ощущаем силу сопротивления своими телами. Мы говорим, что ветер, который приносит трупный запах, является плохим. Когда ветер приходит со стороны огня, мы говорим, что ветер горячий. Со стороны заснеженного горного района – это дует холодный ветер. Точно так же мы знаем, что учение Будды является истинным, потому что, когда мы честны перед собой, мы видим, как lobha, dosa и moha дуют в наших умах. Мы видим anicca, dukkha и anattā во всем, что возникает из причин. Когда ветер пересекает поле распустившихся цветов, мы говорим, что это дует душистый ветер. Даже в спокойные дни, когда мы не видим колышущихся листьев и не чувствуем силы сопротивления своими телами, мы соглашаемся с тем, что ветер где-то не здесь, где-то там. И точно так же, даже если мы слепы и не видим никакой kāma-rāga, злонамеренности, ревности, беспокойства или зависти внутри себя, учение Будды является истинным.

А nibbāna?

Мы можем говорить только об объектах, с которыми контактирует наш ум. Контакт может быть со всем, чтобы ни возникло из причин. В тот момент, когда наши умы не контактируют с lobha, dosa, moha, и наши умы не контактируют с не-lobha, не-dosa или не-moha – это nibbāna. Эта Дхамма трудна для восприятия, она не в сфере логики.

Этот медитационный центр помогает людям.

Что касается этого медитационного центра, то Sumathipāla Na Himi Senasun Arana выходит не таким, каким я надеялся его сделать. Этот центр был построен для пользы медитирующих, не для моей пользы. По неведению я думал, что больше медитирующих будут более открытыми и искренними, и будут развивать человеческие качества. Я думал, что из них больше будет должным образом тренировать и samatha и vipassanā. Слишком многие из приезжающих сюда людей имеют проблемы с искренностью. Существует конфликт между тем, что они показывают внешнему миру, и тем, чем они являются внутри себя. Они много говорят о правильных воззрениях, правильном усилии и хороших человеческих качествах, таких как воздержание от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и клеветы. Они знают, что благотворные bhava основываются на не-жадности, не-ненависти, не-заблуждении. И все же, несмотря на хорошее знание Дхаммы, они просто играют роль практиков медитации, как будто они актеры на сцене, и не делают никаких усилий для развития человеческих качеств в сами себе. И поскольку они не имеют хорошо установленных человеческих качеств в самих себе, то они не видят хороших человеческих качеств в других и не делают никакого прогресса в медитации.

Некоторые люди, называющие себя практикам медитации, даже критикуют хорошие поступки других людей. Меня регулярно критикуют за помощь нуждающимся. Мне чрезвычайно трудно обучать людей, которые закрыты и неискренни, и которые имеют больше животных качеств. Когда медитирующие перед миром такие же, каковы они и внутри перед самими собой, я легко могу их обучать, и они будут быстро прогрессировать в своей практике. То, что я знаю об учении Будды, является великой ценностью, и я не будут учить этому любого. Это редкость, чтобы я обучал медитирующих основательно. Практикующие медитацию должны иметь правильное отношение, некоторую мудрость и по крайней мере пытаться получать удовольствие от того, что является kusala. Если медитирующие искренне прилагают усилия, то для них есть возможность к чему-то прийти. Если они развивают терпимость, терпение и понимание, медитирующие могут легко достигнуть jhāna и пути. В Sumathipāla Na Himi Senasun Arana есть все, что требуется медитирующим для должной практики.

Это замечательный медитационный центр.

Действительно так. Когда бы медитирующие ни цеплялись, upādāna, они создают bhava, которые приводят к возникновению рождения. Цепляясь к благотворному, kusala, они создают bhava, которые приводят к рождению в одном из лучших и высших миров – дэвом, брахмой или снова человеком. Тогда как когда они цепляются к неблаготворному, akusala, они создают bhava, которые приводят к рождению в одном из низших миров – животным, призраком, демоном или существом ада. Есть эти два вида bhava – kusala и akusala, которые приводят медитирующих соответственно или к sugati, к счастливому ходу существования и к состояниям jhāna, или приводят их к apāya, к несчастливому ходу существования. Обсуждение Дхаммы, как мы это делаем сейчас, создает благотворные bhava и предотвращает создание неблаготворных bhava.

Как bhava оказывают на нас влияние от одной жизни к другой?

Дэвид, в конце вашей прошлой жизни некое существо сильно цеплялось за благотворную мысль – и произошло ваше рождение человеком. Ваша прошлая жизнь могла быть собакой, и эта собака сделала что-то хорошее, что пришло в действие в момент смерти собаки, чтобы произвести вас, человека. Сейчас в вашей текущей человеческой форме вы создаете миллиарды bhava, и когда вы умрете, одна из них станет основой для вашего следующего рождения. Скажем, вы дожили до преклонного возраста в 80 лет. Одна kusala или akusala bhava выходит на первый план. Вы часто сильно цепляетесь к актам доброты, тем самым создаете множество kusala-bhava. Я видел, как вы относитесь к другим и отвлекаетесь от своих дел, чтобы помочь. Если в момент вашей смерти вы цепляетесь к одной из этих bhava дэвов, то вы родитесь дэвом в тонкоматериальном мире. Там, в samatha, которую вы обрели, было цепляние. Если в момент вашей смерти вы сильно цепляетесь к одной из bhava брахм, то вы родитесь брахмой. Некоторые из bhava, которые вы создаете, делают возможным рождение голодным духом, другие – снова рождение собакой. Даже небольшое количество действий, которые вы совершили без цепляния, скажем, пока несколько дней соответствующим образом практиковали Satipaṭṭhāna, может привести к рождению человеком. Вот по таким причинам, из всех этих различных bhava, одна единственная bhava создаст обстоятельства, необходимые для принятия следующего рождения. Одна bhava выходит за рамки.

Вы тратите много своего времени на запись наших обсуждений Дхаммы и редактирования выбранных фрагментов для публикации в виде книги. Вы находите Дхамму полезной и желаете поделиться ей с другими. С этой благотворной деятельностью, kusala-bhava, у вас есть потенциал для принятия человеческого рождения в утробе матери из Канады, утробе матери из Индии или утробе матери из Шри-Ланки. Без шуток. Если вы продолжите всё это писательство, то может быть и в следующей вашей жизни будете писать книги о Дхамме. Ваше писательство также может привести к принятию рождения дэвом. Но писательство о Дхамме – это недостаточно сильная bhava, чтобы привести в мир брахмы. Писательство не приведет к рождению брахмой. Mettā-bhāvanā, когда выполняется искренне, приводит к рождению брахмой. В любом случае, писательство определенно не приведет вас к низшему рождению. Тот же сценарий верен и в отношении меня. С этой bhava, которая происходит прямо сейчас, обучая Дхамме, я могу ожидать рождения человеком или дэвом.

Это согласуется с христианской космологией. Хорошие люди после смерти отправляются на небеса, а плохие люди отправляются в ужасное место, называемое адом. Имея это в виду, я стараюсь быть как можно добрее. Важен ли момент моей смерти?

Я бы так не сказал. Мы должны исправлять себя сейчас, а не думать о смерти. Если ад существует и мы не делали ничего плохого, мы в ад не отправимся. И если ад не существует и мы не делали ничего плохого, то это тоже хорошо. Если небеса существуют и мы добры, то наши хорошие дела должны будут привести к нашему рождению на небесах. Не имеет значения. Даже если небеса не существуют и мы добры, наши хорошие дела здесь и сейчас все так же приносят пользу здесь и сейчас в этом мире. Другими словами, нет никакого смысла слишком много думать о том, что находится по ту сторону смерти. Мы можем быть хорошими прямо сейчас, потому что когда-нибудь мы умрем, независимо от того, что мы делаем. Если мы думаем о перерождении, то это становится головной болью. Я не делаю предположений о будущем. Я делаю то, что, как я чувствую, является хорошим, и отпускаю то, что, как я чувствую, является плохим. Вот и всё. Я знаю, что я умру. Я знаю, что я перерожусь.

Когда-то вы стремились стать арахатом.

В мои юношеские годы я стремился стать арахатом. Сейчас я не стремлюсь стать арахатом. Я сошел с ума? Вы думаете я лунатик? Есть смерть и есть перерождение. Я принимаю рождение. Что возникает, то приходит и уходит. Я только стараюсь делать хорошее. Кроме этого, если я думаю о перерождении, то появляется представление о душе, и я должен буду приготовиться к тому, чтобы иметь душу. Я рассказываю вам о своих идеях. Что вы думаете?

Ну, я не думаю, что вы лунатик, и я не думаю, что в ближайшее время я стану собакой. Конечно, мир всегда больше того, что доступно глазу. А что насчет вашей следующей жизни?

Учитывая то, что создаю целую груду различных bhava, то тем самым я свожу вместе условия для целой груды различных рождений. Какие бы условия ни возникли в момент моей смерти, в то место я и отправлюсь. Если для меня эти условия таковы, чтобы родиться собакой, то мне это не важно. Я буду собакой и приму рождение собакой. Если условия таковы, чтобы родиться дэвом, то я приму рождение дэвом. Если условия приведут к рождению человеком, то я буду человеком. Если у меня нет условий для другого рождения, что означает, что никакая bhava не выйдет на первый план в конце моей жизни, я соглашусь и с этим тоже.

Bhava может не быть?

Арахат.

А что насчет этих собак и дэвов?

Да, нагоняй работникам может привести к рождению каким-либо видом животного. Затем, опять-таки, жалость и помощь нуждающимся может привести к рождению дэвом. Я иногда посылаю mettā. В этот момент я вижу причины и следствия. Я так же знаю, что нет никакого действительной самости. Нет attā. Нет satta. Если знание о не-самости придет в качестве моей последней мысли, то перерождения не будет.

ЗНАНИЕ KUSALA И AKUSALA BHAVA

Мы не находимся в потоке к арахатству, что означает, что мы все время подвержены цеплянию, и поэтому все время подвержены созданию широкого спектра bhava – от чрезвычайно плохих, жадных и злых, до чрезвычайно хороших, добрых и сострадательных, от животных и адских, до человеческих и иногда дэвов или брахм. Akusala и kusala bhava обнаруживаются в наших мыслях, словах и поступках, когда мы честно смотрим на самих себя.

Многие из моих мыслей тревожные. Я вообще уважаю и помогаю своему стареющему отцу, а иногда бывают такие периоды, когда я хочу, чтобы он упал замертво и убрался из моей жизни. Со мной что-то не так?

Нет, с вами все в порядке. Животные мысли совершенно нормальны для человеческих существ. Если вы что-то помните из этого нашего разговора, то вспомните, что есть только два вида bhava: akusala и kusala. Bhava или основаны на жадности, ненависти и заблуждении, или основаны на щедрости, доброте и мудрости. Что здесь важно – это знать природу ваших bhava. Вредные они или полезные? Это простое и практичное упражнение. Иногда приходят животные мысли. Это нормально. Будьте осознаны. Знайте, что вы создаете akusala bhava, и знайте, что эти bhava являются вредными. Иногда приходят человеческие мысли. Это тоже нормально. Знайте, что вы создаете kusala bhava, и знайте, что kusala bhava являются полезными. У всех нас есть мысли, которые ведут нас вниз, в миры существ ада, и мысли, которые ведут нас вверх, в миры дэвов. Какие бы ни были наши мысли, слова и действия, нам необходимо знать их природу. Позволяем ли мы akusala bhava породить что-то вредное или мы закладываем основанием kusala bhava, чтобы породить что-то полезное? Akusala не является необходимостью в нашей жизни, мы в этом не нуждаемся. Мы нуждаемся в kusala.

Bhava по-прежнему загадочны.

Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением и воззрениями, мы создаем bhava, и эти bhava приводят к рождению. Когда вы спрашиваете о bhava, вы создаете bhava, в этом случае kusala bhava.

По крайней мере, я создаю благотворные bhava.

В любом случае, создание kusala bhava, которые приводят к рождению человеком или дэвом – это лучше, чем создание akusala bhava, которые приводят к рождению животным и существом ада. И все же, разве человеческая жизнь не отягощена страданием? Даже жизнь дэвом имеет свои недостатки. Когда вы задаете вопрос о Дхамме, вы создаете kusala bhava, и kusala bhava могут привести к рождению людей и дэвов. Рождение человеком и рождение дэвом является источником страдания, и это значит, что когда вы задаете вопрос о Дхамме, вы создаете источник для страдания. В этом будет потенциал для страдания. Если в тот момент, когда вы задаете вопрос, вы знаете, что вы создаете kusala bhava, и знаете, что эти kusala bhava могут привести к страданию, вы будете создавать kusala с правильным намерением, sammā-saṅkhappa. Во главе вашего вопроса будет мудрость.

Может мне и не следует задавать так много вопросов.

Задавать вопросы – это хорошо, так как озвучивание вопросов и выслушивание ответов проясняет сомнения в практике и очищает воззрения. Вы можете задать вопрос, а затем, основываясь на моем ответе, вы можете задать еще больше вопросов – такова природа вопрошания. Некоторые из ваших ответов являются сложными и на них не так просто ответить. Некоторые из ваших вопросов являются философскими спекуляциями и их необходимо избегать. Сегодня вы получили какие-либо ответы?

У меня есть еще вопросы.

А у меня возникает человеческая bhava, и это хороший способ закончить сегодняшнюю беседу.

Делитесь в соцсетях!