13 Чувство ~> Жажда (часть третья)

Быть терпеливым и послушным, общаться с монахами и вступать при должном случае в религиозные дискуссии – вот величайшее благословение.

Будда – Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [47]

Дэвид: Мне кажется, что жажда секса – это худшая формы жажды, потому что она настолько сильна. И вы говорите мне, что если бы я смог понять свою жажду секса, то это был бы один из способов для меня понять ограничения жажды и мою зависимость. Очевидно, поскольку жажда является причиной моего рождения человеком, или рождений, то я могу использовать эти условия для избежания плохих поступков, совершения чего-то достойного, возможно даже для развития некоторой мудрости и чуть большей свободы.

Пемасири Тхера: Когда вы задумаетесь об опасностях приятных объектов, ваша жажда прекратиться.

ТРИ ВИДА ЖАЖДЫ

В Магга Самьютта Будда рекомендует понимание, уничтожение и отбрасывание трех видов жажды, taṇhā (СН 45.170) [54]:

• Жажда чувственности, kāma-taṇhā
• Жажда существования, bhava-taṇhā
• Жажда аннигиляции, vibhava-taṇhā

Ваши усилия в понимании жажды чувственности, kāma-taṇhā, очень важны, потому что это жажда чувственности порождает жажду существования и крайне опасную жажду аннигиляции. Как только Будда понял природу этих трех видов жажды, то затем он уничтожил и отбросил все три.

ЖАЖДА ЧУВСТВЕННОСТИ

Kāma-taṇhā означает жажду чувственности. В нашем мире сферы чувств мы можем исследовать явления, происходящие вокруг нас, только с точки зрения чувственности. Человек, хорошо развивший его или ее ум до высокого уровня, имеет хорошее понимание чувственности в мире сферы чувств. Развитый человек знает истинную природу чувств и taṇhā, и знает, что есть два способа, которыми он или она могут использовать шесть дверей восприятия для жажды чувственности: полезный способ и вредный способ.

Пока мы все еще рассматриваем тему жажды чувственности, что вы думаете о браке? Это для меня хорошая идея? Жена может быть весьма полезной.

Вы должны выяснить это для себя сами. Однако, я не удивлен, что вы желаете взаимоотношений с женщиной, поскольку влечение к противоположному полу является самым распространенным видом сближения для людей, а так же для растений и животных. Самец-самка – этот закон природы поддерживает воспроизведение и сохранение вида. Между мужчинами и женщинами случаются браки. “Для мужчины, – как много раз говорил Будда, – нет лучшего актива, чем хорошая, kusala, женщина, и нет большего бремени, чем плохая, akusala, женщина”. То же справедливо и для женщины – нет лучшего актива, чем kusala мужчина. Под kusala я имею в виду мужчину или женщину, ведущих благотворный образ жизни и обладающих способностями. В сутте Абьякатавагго из Ангуттара Никая (АН 7.63) [55] Будда утверждает, что есть семь типов жен – убийца, грабительница, тиранка, мать, сестра, подруга и рабыня. Тиранка ленива, обжорлива и властолюбива. Она ударит тебя в спину и будет держать под каблуком. Akusala жены – убийца, грабительница и тиранка – после смерти обретают низшее рождение. Для вас из этих типов жен, наверное, лучше всего подошла бы “мать”.

Я думал, что “подруга” была бы для меня лучше.

Нет, жены-подруги всегда поступают так же, как и ты сам. Если вам нравятся пьянки и вечеринки, то и им так же будут нравиться пьянки и вечеринки. С другой стороны, “мать” будет относиться к вам как к сыну. С любовью и терпением, она скажет вам, когда вы неправы, укажет на ваши ошибки – и вы добьетесь определенного прогресса.

Разве женщина не может быть некоторой смесью из всех семи типов жен?

Нет. Женщина будет либо akusala типом жены, либо kusala типом жены. Она не может быть одновременно плохой женой и хорошей женой. Тем не менее, она может быть смесью либо из плохих типов жен, либо смесью из хороших типов. Есть четыре типа хороших, kusala жен – мать, сестра, подруга и рабыня.

А как насчет того, чтобы свериться с наши ладонями и гороскопами?

Я мало что знаю о чтении по ладоням или сопоставлении гороскопов. То, что я знаю о взаимоотношениях между мужчинами и женщинами, происходит из учений Будды и из того, что мои ученики рассказывают об их семейной жизни.

Как оценить нашу совместимость?

Ваши взаимоотношения будут в порядке, если вы оба имеете одинаковые интересы – bhāvanā, sīla, saddhā, щедрость, обучение, мудрость и общительность – и вы оба должны быть равны в этих интересах. Например, вы оба должны быть общительны в одинаковой степени. Если ей очень нравится общаться, а вам – нет, если вы унылы, то здесь между вами будет некоторый конфликт. И если вы щедры, а она – нет, то снова здесь есть вероятность для конфликта. Не запирайте себя в клетку. В сутте Самадживина (АН 4.55, 4.56) [56] Будда объясняет супружеской паре то, как им жить в гармонии друг с другом. Так же стоит прочесть Матугама Самьютта из Самьютта Никая (СН 37.*). Хорошие взаимоотношения основаны на взаимно признаваемых качествах. Либо вы признаете хорошие качества в партнере, либо ваши взаимоотношения долго не продлятся.

Согласен. Мы конечно же должны уважать друг друга. И если мы можем общаться и хорошо проводить время, то я думаю, что у нас все будет в порядке.

Многие пары ведут жизнь Брахмачарья – это духовная жизнь. Посредством sīla и сдержанности они соблюдают восемь обетов и обычно всегда воздерживаются от половых сношений. Если вы достигнете пути как Мага-Брахмачарья, то вы все еще сможете вести жизнь домохозяина. Благородный Восьмеричный Путь будет прочно установлен, и вы будете следовать по этому пути, надеюсь, что вместе с женой, которая будет вас на этом пути поддерживать. Возможно, вы оба все еще будете заниматься сексом, наслаждаться удовольствием, но это не будет препятствовать Пути. Избегайте того, чтобы взять в жены псевдо-арья с большим самомнением и напыщенностью в отношении “чистоты”. Если сможете, то женитесь на sotāpanna. Она будет для вас хорошей женой. Никаких проблем! В раннем возрасте я принял решение не вступать в брак, потому что обстановка в моем доме и домах соседей была сложной. В kāma-loka, где мы все живем, все направлено на переживание некоторого вида kāma, некоторого вида чувственности, что означает, что в браке постоянная стимуляция шести дверей восприятия – пять дверей восприятия и ум – имеет первостепенное значение. Жена является основным объектом чувственного переживания для мужа, и муж является основным объектом для жены. По крайней мере до появления детей, муж и жена получают удовольствие друг от друга, с сексуальностью как высшей для них формой удовольствия. Это первостепенная движущая сила во взаимоотношениях. Все остальные объекты переживания – дом, машина, домашняя утварь – вторичны. Вторичные объекты приобретаются для удобства пары только после того, как был испытан первичный объект.

ВОПРОС СЕКСА

Помешает ли занятие сексом развитию моих духовных качеств?

Как я упоминал ранее, если секс происходит в рамках третьего обета, kāmesu micchā-cārā, что значит, что секс происходит с вашим законным партнером, а не с партнером кого-то другого, то ваша духовная практика не должна пострадать. Что подпадает под определение законного партнера – зависит от условностей общества и роли в обществе человека. Во времена Будды было приемлемо, чтобы царь имел право на гарем. Никто, включая царицу, не возражал против секса царя с одной из жен из гарема, так как все жены гарема были законными партнерами. Даже сейчас в Шри-Ланке многие мусульмане имеют более одной жены.

Проституция так же была приемлема во время Будды. Местные власти следили за здоровьем проституток и занимались их регулированием. Если проститутка привлекла клиента, скажем, за 1000 золотых, то для нее было бы противозаконно привлечь еще и второго клиента: у нее не могло быть сразу двух клиентов. Некоторые проститутки предоставляли только секс, тогда как другие предоставляли дополнительные услуги, такие, как работа по дому и общение. Они работали в качестве временных жен. Они могли сопровождать своих клиентов на социальные действа, и иногда между проститутками и клиентами развивались хорошие дружеские отношения. В одном рассказе, рассказе об Уттара (Uttarā) и Сирима (Sirimā) [57], Уттара нанимает Сирима, проститутку, для своего мужа. После двух недель dāna Сиримы мужу Уттары и лекций Будды, и Уттара и Сирима достигли пути. Очень хорошие друзья. Муж Уттары так же достиг пути посредством слушания бесед Будды. Не возникало никаких вопросов о непристойности и ни малейшей ревности, так как Уттара имела много веры в учения Будды. Она практиковала доброту. Проститутки, такие как Сирима, не нарушали третьего обета, потому что они не нарушали условностей общества в то время, сексуальное партнерство с ними было законным. Если в конце-концов вы женитесь, захотите иметь внебрачные связи и ваша жена это одобрит, то этим вы не нарушите обета, если другая женщина не будет партнером кого-то другого. Она не может быть во взаимоотношениях с кем-то еще, что означает, что она должна быть незамужней, вдовой или разведенной. Вот так. Чья-либо свобода не может быть нарушена.

Мой друг разводится, потому что его жена ему изменила. Он очень зол.

Им нет нужды разводиться. Супружеская измена – это небольшая проблема.

Вы неправы. Это не небольшая проблема. А как насчет Тайгера Вудса? Является ли он современным царем?

В контексте брака, который длится много лет, несколько минут внебрачного секса являются лишь одним мелким немудрым происшествием. Во время продолжительных взаимоотношений всегда бывают хорошие и плохие времена. У вашего друга проблема, потому что он думает, что владеет своей женой. Она не является его собственностью. Он ей не владеет. Его жена родилась от матери отличной от той, от которой родился ваш друг. Когда они оба родились, они не думали о том, что вообще когда-нибудь поженятся друг с другом. Теперь, после женитьбы, они оба ссорятся и хотят развестись. Скажите своему другу, что он должен стараться быть тем, кем он был, когда родился. Он должен заново открыть тот ум. Он должен поддерживать тот ум. Маленькое происшествие раздувается в большое происшествие, потому что ваш друг думает: “Она думала вот так, она вела себя вот так”. Это – papañca. Умственное разрастание. Зациклившись на объекте, он раздувает толику злобы в злонамеренность и ненависть. Вы и я знаем друг друга около десяти лет. У нас бывали разногласия, и несколько раз мы даже кричали друг на друга. Когда редкие разногласия рассматриваются в контексте всего того хорошего и полезного, что случилось за эти десять лет, то такие разногласия являются незначительными.

В Евангелии от Матфея Христос говорит: “Тот, кто даже смотрит на женщину с вожделением в сердце, уже совершил прелюбодеяние с нею в своем сердце”. Есть ли какой-либо способ, которым я могу сообщить замужней женщине о своем к ней интересе?

Нет. Сначала она должна спросить своего мужа о том, что он думает об этом, и только после она может сблизиться с вами. А не наоборот. Если вы скажете ей хоть что-то о возможных взаимоотношениях, если вы в тайне сблизитесь с ней без ведома ее мужа, в таком случае вы нарушите третий обет и будете страдать от последствий; тяжесть последствий возрастет в соответствии с уровнем совершенной akusala-kamma: умом, речью или телом. Просто думать о подобных вещах – это не настолько плохо, как действительно их совершать.

Я думаю, Христос был прав.

В возрасте 21 года одна из моих сестер вышла замуж за друга, которого она знала с 13 лет. После многих лет брака, однажды она сказала своему мужу: “Есть мужчина, которого я нахожу привлекательным”. Ее муж ответил: “Хорошо, вперед. Ты можешь быть с ним. Никаких проблем”. Однако, остальная часть нашей семьи была очень расстроена моей сестрой, когда они узнали, что она хотела совершить. Поэтому, из-за воззрений нашей семьи, она подумала: “Все думают вот так. Я оставлю идею о взаимоотношениях с этим мужчиной”. Она оставила эту идею, несмотря на то, что ее муж сказал “Хорошо! Вперед, и будь с другим мужчиной”. Поскольку моя сестра полностью доверяла своему мужу, то она могла спросить его о возможности заняться сексом с другим мужчиной. Доверие между ними было стопроцентным. Если бы жена вашего друга могла ему доверить свои чувства о сексуальной жажде, то здесь не было бы проблемы. Она не доверяла вашему другу в достаточной мере, чтобы сказать ему правду – и вот теперь есть проблема.

Некоторые люди думают, что семейная жизнь является препятствием для практики Дхаммы должным образом. Это неразумно. Прекрасным примером является Висакха (Visākhā). Она была sotāpanna, которая жила во времена Будды. Вместе со своим мужем она имела детей, занималась бизнесом и была очень богата. Все эти виды деятельности относятся к возбуждению чувственности, kāma-cchanda. Это не так, что сначала она преодолела всю жажду к чувственным удовольствиям и лишь затем достигла sotāpatti. Нет. Она жаждала чувственных удовольствий и она достигла sotāpatti. Висакха вырастила двадцать детей – десять девочек и десять мальчиков! Те люди, которые четко понимают Будда-Дхамму, сводят множество жизненных проблем к минимуму. Тем не менее, большинство людей не хотят пытаться понять Будда-Дхамму и предпочитают впадать в систему воззрений.

Многие ли женщины достигли знания пути?

Есть больше женщин достигших пути, чем достигших мужчин.

Как это возможно?

Достижение легче для женщин, чем для мужчин, потому что, как сказал Будда: “Женщины знают dukkha-vedanā. Я могу их обучать”. Женщины познают болезненные чувства во время беременности, родов и воспитания своих детей. Они знают природу чувств куда лучше мужчин.

Было ли общество во времена Будды лучше современного?

Общество было более открытым и люди не ссорились из-за секса. Секс в рамках законных отношений является каммически неопределенным, avyākata. Он не объявлен как полезное, но и не объявлен как вредное, аналогично как прием пищи и сон не являются полезным или вредным. Секс не является проблемой. Проблема заключается в дополнительных умственных образованиях и действиях вокруг секса. Например, за рамками законных взаимоотношений, скажем, при изнасиловании, секс не является каммически неопределенным. Это вредное. Как и в случае подавляющего большинства, вы пришли к bhāvanā по причине проблем и потрясений в вашей личной жизни, и вы все еще желаете исправить ваши личные проблемы. Ваша практика bhāvanā начнется по-настоящему лишь когда вы начнете честно смотреть на вашу жажду и воззрения.

Я уверен, что скучаю по сексу.

У себя в Канаде вы были вовлечены в случайные отношения с женщиной и у вас с ней был секс на регулярной основе. Секс ничем не отличается от еды. Когда у вас он есть, вы его не жаждите. Поскольку секс был для вас доступен пока вы находились в отношениях, вы не думали о том, как его получить, и вместо этого вы думали о том, как получить другие вещи. Будь это секс, еда или другой чувственный объект, вы не знаете, что вы получили, пока он не станет недоступен. Вы можете жить без секса – это возможно. Вы не можете жить без еды. Еще один момент – у вас множество представлений о том, как вы должны или не должны думать и вести себя здесь, в нашем медитационном центре. Вы ставите себя в жесткие рамки своего ума, цепляясь к воззрениям о не-цеплянии и о том, что жажда секса – это неправильно. Все это вместо ослабления лишь усиливает вашу жажду секса. Вам необходимо развивать вашу sati-sampajañña, ваше свободное и ясное состояние ума. Поскольку у вас наличествует только manasikāra, внимание, вы только лишь подавляете вашу жажду, но все еще проводите различия между мужчинами и женщинами. Прочитав рассказ о Мегхия в Удана (Уд. 4.1) [58] вы улучшите ваше понимание этих вопросов.

А что насчет секса с утра и входа в jhāna после обеда?

Это возможно, но это неправильное воззрение, micchā-diṭṭhi. Ваше восприятие мира искажено. Вы видите секс как высшую форму удовольствия и не видите его asubha аспектов.

Я практикую asubha. Я визуализирую части тела, такие как кости, кровь и внутренности. И я посещаю множество вскрытий.

Несмотря на то, что вы думаете, что знаете реальность тела, вы имеете лишь академическое его понимание. Жажда и цепляние возникают, потому что вы принимаете непостоянное как постоянное, неудовлетворительное как удовлетворительное, приятное как не имеющее недостатков, вредное как полезное, и не имеющее самости как самость имеющее. Вы не видите истинной природы тела. Пока ваша kāmāsava, ваша склонность к жажде чувственности, сохраняется, вы будете видеть только subha и не будете видеть asubha. “Я не знаю других таких явлений, которые бы так вторгались и настолько полно захватывали ум мужчины, как женщина. – Утверждает Будда в одной из первых сутт Ангуттара Никая. – И я не знаю других таких явлений, которые бы так вторгались и настолько полно захватывали ум женщины, как мужчина”. Жажда мужчины к женщине, как и жажда женщины к мужчине, является первой темой, с которой обращается Будда в Ангуттара Никая. Это был его первый пример жажды чувственности, kāma-taṇhā, что значит, что все остальные объекты жажды вторичны. Это был Будда, кто сделал это заявление. Нет авторитета выше.

Жажда чувственности, kāma-taṇhā, делится на шесть классов:
• Жажда к видам, rūpa-taṇhā
• Жажда к звукам, sadda-taṇhā
• Жажда к запахам, gandha-taṇhā
• Жажда ко вкусам, rasa-taṇhā
• Жажда к прикосновениям, phoṭṭhabba-taṇhā
• Жажда к идеям, dhamma-taṇhā

Эти шесть классов жажды переполняют как мужчин, так и женщин. Для гетеросексуального мужчины нет вида приятнее, чем вид женщины; для женщины нет вида приятнее, чем вид мужчины. Точно так же нет звуков, запахов, вкусов, прикосновений и идей более приятных, чем те, что имеют отношение к противоположному полу. Индуистские учителя признают влагалище и груди ключевыми областями чувственных переживаний как для мужчин, так и для женщин. Умы мужчин и женщины полностью наводнены жаждой.

Как мужчины и женщины могут иметь одинаковые ключевые области чувственных переживаний?

Влагалище порождает жизнь, а груди жизнь вскармливают – здесь жажда к существованию, bhava-taṇhā. Тем не менее, любая часть тела может быть объектом внимания. Противоположное привлекает. Когда мы говорим о kāma, то чувственные переживания, связанные с кем-то из противоположного пола, далеко отстоят от чувственных переживаний, связанных с едой, напитками, музыкой и т. д. Сексуальность находится на совсем ином уровне, нежели еда и напитки.

Эти учения спорны. Мы можем опубликовать их после вашей смерти.

Нет, опубликуйте их сейчас. Для всех нас важно обсуждать эти темы.

ЖАЖДА СУЩЕСТВОВАНИЯ

Второй из трех видов жажды – это bhava-taṇhā. Bhava-taṇhā означает, что мы жаждем результатов наших действий. Она так же известна как жажда существования, жажда к жизни и жажда бытия. Bhava-taṇhā рождается из страха. Люди, жаждущие результатов своих действий, хотят жить. Они принимают религию, веруя в неизменную постоянную самость, бессмертную душу и вечный рай наслаждений. Люди с bhava-taṇhā соблюдают обеты, практикуют bhāvanā и практикуют dāna – все это с внутренним воззрением о том, что эти хорошие поступки приведут их к небесам наслаждений, где они вечно будут жить в мире. Таким образом они известны как этерналисты. Те, кто видят Будда-Дхамму как религию, склоняются к bhava-taṇhā, часто путая nibbāna с раем. Во времена Будды наиболее продвинутой bhava-taṇhā личностью был Алара Калама. Взгляните на сутту Благородный Поиск в Мадджхима Никая (МН 26) [59].

Поскольку bhava-taṇhā люди имеют достаточно правильного понимания, достаточно sammā-diṭṭhi, то они верят в kamma-vipāka, что означает веру в то, что они переживают результаты своих действий. Bhava-taṇhā люди цепляются за десять правильных воззрений о том, что действительно есть следствия их хороших и плохих действий, и что действительно есть полезная и вредная камма. Люди, имеющие достаточно sammā-diṭṭhi, цепляются за воззрение о том, что отдавать – это полезно, и что это правильно ухаживать за их матерями и отцами, и что пренебрегать ими неправильно. Они цепляются за воззрение о том, что существуют ады, миры дэвов и спонтанно рождающиеся существа. Люди даже с намеком на правильное понимание никогда не имеют желания убивать живые существа. Будда говорит о правильном понимании в сутте Махачаттарисака (МН 117) [60].

Как вы думаете, у Христа было правильное понимание?

Иисус Христос был еще одним продвинутым bhava-taṇhā человеком. Еще один этерналист. Он был хорошим человеком, который не умер на кресте, но умер позже. Я не знаю, куда он ушел после смерти – я думаю, что он переродился как бодхисатта. Хотя я мало что могу сказать о ранних последователях Христа или о наших сегодняшних христианских братьях, но Иисус Христос был необыкновенным человеком, чьи учения из Библии похожи на учения Будды. Нагорная Проповедь, подставление другой щеки и поиск потерянной овцы – эти учения показывают его высокие умственные качества и глубину его характера. Он вмешался, чтобы спасти прелюбодейку от побития камнями до смерти, предложив, чтобы тот, у кого нет греха бросил в него камень первым. Христос дал учение о двух из трех свойств всего обусловленного – о непостоянстве и неудовлетворительности, anicca и dukkha. Он не дал никакого учения о не-самости, anattā. И учение Христа об anicca в действительности имеет отношение лишь к грубым изменениям в жизни – тому, что Будда объяснял как vipariṇāma. Нет, в Библии не найти учений о тонких изменениях anicca от момента к моменту.

Тем не менее, Иисус Христос был особенным. Он знал область brahma-loka из rūpa-loka, и он учил людей тому, как правильно жить так, чтобы обрести рождение в brahma-loka. Подобно Будде, Христос объяснял естественный порядок вещей и поощрял преодоление религиозных рамок. Христианские святые усердно работают для развития своих умов до этого уровня; мученичество – это совершенно другой путь. Христос не убивал и не поощрял убийство существ, не мог поощрять убийство, так как у него были сверхъестественные силы: исцелял больных, показывал чудеса, ходил по воде и предсказал собственную смерть. У Христа была jhāna и сейчас он скорее всего в brahma-loka. Неважно, является ли человек христианином, буддистом или атеистом. Тот, кто поощряет убийство, не достигнет jhāna и не окажется в brahma-loka.

Люди, жившие в древней добуддийской Шри-Ланке, были анимистами и поклонялись духам, которые, как они верили, жили в деревьях, животных и других местах. Живя близко к природе вот таким образом, эти люди всегда уважали животных и убивали их только когда в их убийстве была необходимость. Ранние жители Шри-Ланки никогда не убивали животное, когда оно ело, пило, спало и спаривалось. И оставляли животное в покое, если это была беременная или кормящая своих детенышей самка. Такова была sīla в те времена, общепринятый жест порядочности по отношению к животным. В соответствии с воинским искусством, армия атакует своего врага именно в эти моменты, когда враг ест, пьет спит и т. п. Современные шри-ланкийцы совсем другие.

Разве Христос не поощрял убийство, когда сказал группе рыбаков забросить сети в Галилейское море?

Я не верю в эту историю, потому что она является полной противоположностью того не-насилия, которое он постоянно поощрял. То, что Иисус Христос может менять свое поведение так радикально, не кажется правдоподобным. Это противоречие. Вы задаете много вопросов о Христе.

Тяжело уйти от моего христианского происхождения. А что насчет Девадатты? Он пытался убить Будду, и у него была jhāna.

Нападение на Будду было единственным происшествием в жизни Девадатты. Вообще, Девадатта был против убийства любых существ и даже хотел, чтобы вегетарианство вошло в монашеские правила. Да, поступки, которые он осуществил в отношении Будды, действительно направили его в плохой удел, но Будда видел, что Девадатта так же развил множество хороших качеств. Когда плохие качества Девадатты потеряют свою силу, его хорошие качества снова проявятся, и эти хорошие качества постепенно приведут к состоянию Паччека-Будды. У меня чувство, что я совершаю что-то плохое, когда я убиваю комаров. Однако, мне так же не нравится, что они меня кусают. Поэтому иногда я сметаю их прочь, случается, что они при этом погибают. Мы отгоняем комаров прочь из-за bhava-taṇhā.

Практикам медитации следует быть вегетарианцами.

Это ваше воззрение, ваше diṭṭhi. Вы не знаете Дхамму.

Лицемерно посылать любящую доброту всем существам, а затем есть их плоть.

В этом ничего нет. Куда важнее сдерживать ваш ум и развивать kusala качества, чем перестать есть мясо или рыбу. Люди, которые посвящают свое время bhāvanā, не стараются удовлетворить свои вкусовые рецепторы, поэтому идея о том, чтобы есть мясо или одни лишь овощи, постепенно проходит. Обратитесь к сутте Амагандха в Чула Вагга из Сутта Нипата (Снп. 2.2), сутте Дживака из Мадджхима Никая (МН 55), и сутте О генерале Сиха в Махавагго из Ангуттара Никая (АН 8.12).

Соответствует ли учение Христа о природе греха учению Будды о неведении?

Мы все находимся в неведении. Некоторые люди верят, что только люди имею душу, а животные души не имеют. Исходя из этой точки зрения убийство людей считается грехом, в то время как убийство животных грехом не считается. Люди с правильным пониманием видят причины и следствия, видят, что ни животные ни люди души не имеют.

А что насчет желания достичь nibbana?

Принятие твердого решения достичь nibbāna не является bhava-taṇhā, определенно не является жаждой существования в каком-либо вечном месте.

Христиане достигают jhāna?

Да, конечно. Даже в наши дни есть христиане, которые достигают как rūpa-jjhāna, так и arūpa-jjhāna. Я верю, что многие из Ордена Кармелитов имеют jhāna. Когда мне еще было двадцать с чем-то лет, я знал двух христианских отцов, которые были на этом пути развития jhāna. И совсем недавно я встретил христианина, у которого была jhāna. Очень твердый и независимый мыслитель, он критиковал и христианское и буддийское духовенство и был выгнан из многих церквей и буддийских храмов! Состояние сознания в rūpa-jjhāna у христиан в общем такое же. Они видят четыре rūpa-jjhāna как одну большую jhāna и не подразделяют ее на четыре отдельных jhāna. Это не является micchā-samādhi, неправильным сосредоточением, только неполным samādhi, так как jhāna не была направлена к nibbāna. Люди из разных религиозных традиций достигают jhāna, когда они хорошо практикуют.

ВЫСШАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ

Все религиозные люди хотят продвигаться к высшей ментальности, за пределы чувственности и препятствий. Буддисты для достижения jhāna применяют четыре основания satipaṭṭhāna, тогда как люди других религиозных традиций применяют какие-то другие методы – методы, которые как-то используют одно из оснований satipaṭṭhāna. Будда поддерживал использование jhāna исключительно с целью помочь людям увидеть три свойства всех обусловленных вещей и для достижения nibbāna. Многие буддисты отвергают методы, используемые другими традициями, говоря, что все должно делать посредством буддийского метода. Это не так. Нравственные и мудрые люди из других религиозных традиций слышат полезную дхамму, затем достигают jhāna, проходят через знания vipassanā и достигают пути. Знания из vipassanā приходят к любому человеку, кто должным образом практикует нравственность, и даже если он или она не достигают пути, истинно нравственный человек знает, что есть путь и что путем не является. Тем не менее, не нужно спешить с выводом, что все религиозные традиции одинаковы. Это так же неверно, так как не все религиозные традиции одинаковы.

Если я достигну пути как христианин, я стану буддистом?

Нет. Вы отбросите все религии и воззрения, включая ваши воззрения о трех свойствах всего обусловленного. Нет такого понятия, как истинный буддист. Или вы понимаете три свойства, понимаете nibbāna, или нет. Человек достигший пути, все еще живет обычной жизнью, как это соответствует его или ее культурной среде. На данный момент у нас есть Орден Тхеравада, Махаяна, Христианский и другие. Тот, кто достигает арахатства, просто вступает в такой Орден. У католических священников уже есть своя роба. Если католический священник достигнет арахатства, то он продолжит жить жизнью священника и в такой роли будет хорошо принят обществом. Было бы необычно, если бы человек, достигший арахатства, жил жизнью тех нищих, что вы видите на улицах Коломбо. Может быть так, что Паччека-Будда не будет хорошо выбрит и будет носить робу лишь для комфорта или для уединения. Тем не менее, образ жизни Паччека-Будды не будет никому причинять беспокойства. Тот человек, который понимает nibbāna, не нуждается в учителе – я был бы вам не нужен!

Вы даже усмехнулись!

Да, мы должны иногда смеяться. Наличие постоянного рая является фактом для многих bhava-taṇhā людей, а не просто домыслами или абстрактной интеллектуальной теорией. Рай – это для них очень реальное место. Посредством какой-то практики они подавляют свои загрязнения и лично переживают высокие состояния сознания, такие как rūpa-jjhāna. Они находят это высокое состояние сознания крайне приятным, потому что их загрязнения больше не видны. Kāma-rāga подавлена. Злонамеренность, самомнение и беспокойство – их загрязнения подавлены и определенно не возникают. Райское место! Это огромное пространство для сознания и не видны никакие другие существа. И поскольку их умы стабильны и изменения во время пребывания в этом высоком состоянии сознания так же не видны, они убеждаются в том, что это должно быть постоянное неизменное место. Люди, испытавшие rūpa-jjhāna, могут ясно и искренне говорить о непостоянстве и страдании в kāma-loka. Вплоть до того, что они знают, как kāma-rāga, злонамеренность и другие загрязнения kāma-loka, действуют в умах людей.

Пытаться измерить свой собственный духовный прогресс – это все равно как пытаться измерить высоту горы в Гималаях – это трудно. Альпинисты, которые с трудом поднялись на вершину очень высокой горы, могут легко сделать вывод о том, что они достигли вершины самой высокой горы в мире, потому что они не видят каких-либо других более высоких горных вершин. Они смотрят вокруг с вершины своей горы – и кажется ничто ее не превосходит. Точно так же люди, достигшие высокого состояния сознания, такого как rūpa-jjhāna или arūpa-jjhāna, часто приходят к выводу, что их достижение является высочайшим из возможных, потому как они не видят, как какое-либо другое достижение могло бы его превзойти. Например, Алара Калама думал, что сфера отсутствия всего является высочайшим возможным достижением – он просто не видел ничего за пределами сферы отсутствия всего. Будда пошел дальше.

Разве это не глупо, думать, что рай является постоянным?

Нет. Если знание пути не постигнуто, то очень легко обмануться мыслью, что rūpa-loka состояние сознания является постоянным местом для покоя. Если вы когда-нибудь сможете достичь jhāna, испытать rūpa-loka, то вы так же скорее всего сделаете заключение о том, что рай является постоянным, и будет трудно избавить вас от такого воззрения, если только вы не достигните знания пути. Вы критикуете веру в постоянный рай, утверждая, что все является непостоянным, потому что это то, что вы прочитали в буддийских текстах. Это ваше воззрение, и это воззрение бессмысленно, так как вы не испытывали rūpa-loka, потерпев неудачу в достижении даже этого уровня. Если вы испытываете rūpa-loka и выходите за ее пределы – тогда ладно. У вас есть право ставить под сомнение взгляды тех, кто верит в рай. Вы можете сопоставить с ними свой опыт.

Bhava-taṇhā, ваша жажда результатов от действий, вера в то, что некоторые вещи вечны, приводит вас к застреванию в воззрениях, основанных на словах Будды о том, что все объекты непостоянны, неудовлетворительны и не имеют сущности. Застревание в воззрениях об этих трех свойствах обусловленных вещей обращает ваш ум к мраку пессимизма и к критике других людей. Все наше общество пребывает в таком беспорядке, потому что люди вечно застревают в воззрениях и затем осуждают других людей. Bhava-taṇhā является коренной причиной для критицизма в отношении других людей и других религий. Воззрения опасны. И хотя три свойства всего обусловленного являются истиной, эти три свойства должны быть познаны лично, а не только посредством чтения или принятия как воззрение. Не путайте знание с мудростью. Во что бы то ни стало следует принимать во внимание общие знания, чтобы наше мирское общество функционировало гладко. Однако, мудрость – это о выходе за пределы этого мира, что совершенно отлично от знания того, как жить правильно и мирно в этом мире.

Мы говорили о jhāna и нам очень хорошо от того, что мы разговаривали о jhāna. Jhāna существуют и разговаривать о них полезно. Что же, давайте не будем зазнаваться столь небольшой дискуссией о jhāna, говоря другим людям, что они так же должны хвататься за те же воззрения о jhāna, за которые держимся и мы, и не будем пытаться им впихнуть в глотку эти воззрения – “Я обнаружил это! Почему ты тоже не обнаружил это?” Такое поведение совершенно неправильно. Люди нуждаются в поддержке там, где они выступают как личности; они нуждаются в признании, прежде чем их привести и им помочь. Практически никто не нуждается в том, чтобы на него накладывали множество ожиданий. И те, кто действительно достигал jhāna, не будут критиковать людей, которые jhāna не достигли, или, по крайней мере, будут критиковать редко. Вместо этого они исключительно добры и сострадательны.

Учителю легче добиться того, чтобы его медитирующие ученики разорвали свои оковы kāma-taṇhā, чем добиться от них разрыва их оков bhava-taṇhā, жажды результатов от действий. Это этерналистское воззрение. С помощью практики samatha-bhāvanā сильный медитирующий подавляет свои загрязнения и достигает состояний jhāna. По причине того, что они не видят в себе никаких загрязнений, сильные медитирующие делают предположение о том, что они находятся на правильном пути и практикуют правильно. Однако, если они не имеют знания пути и не стремятся к знанию пути, то они находятся на неправильном пути – они жаждут какой-либо формы существования. Таким образом, чтобы разорвать эти оковы bhava-taṇhā, учитель побуждает своих медитирующих практиковать vipassanā-bhāvanā в сочетании с samatha-bhāvanā. Разорвать эти оковы bhava-taṇhā для сильных медитирующих сложно по причине того, что требуется только такой большой окончательный отказ.

Ранее вы мне рассказывали, что когда вы жили в лесу, было время, что ваши загрязнения не возникали совсем, и ваши учителя думали, что вы достигли арахатства. Вы были одним из таких вот сильных медитирующих, кто просто обманывает сам себя и находится на неправильном пути?

Да, я думал, что возможно я чего-то достиг. А потом случился момент, когда во мне возник страх при виде какого-то мусора, который выглядел как змея. Я не был арахатом. Справедливо говоря, несмотря на не осуществление такого достижения, в течении того периода интенсивной практики я узнал большую часть того, чему я сейчас обучаю об arūpa-dhamma, rūpa-dhamma и nekkhama, отречении. Это не было пустой тратой времени. И если бы я заставил себя остаться там в лесу и продолжил упорно практиковаться, то при этом я бы не обманывал себя, потому что знал, что я не достиг, и что в конечном итоге эта практика должна была бы разрушить загрязнения. У меня были другие цели. Мы всегда должны быть честны с самими собой и не спешить с выводами – “Я достиг. Я достиг вот столько, такого уровня”. Хорошо, если все закончилось, то оно закончилось.

Чтобы четко понимать kāma-taṇhā, bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā, мы действительно должны выйти за пределы интеллекта, за пределы всех этих разговоров, и вместо этого работать над нашим samādhi. Поскольку вы медитируете лишь по чуть-чуть то здесь, то там, не испытывали никаких состояний rūpa-jjhāna, то у вас нет возможности в полной мере обсуждать путь и плод, уверенность, энергию, sati, samādhi или мудрость с людьми, которые испытывали состояния rūpa-jjhāna. Вы можете даже подумать, что они обсуждают nibbāna. И когда они обсуждают природу kāma-loka, природу загрязнений, то вы не можете ухватить то, о чем они говорят, потому что у вас отсутствует широкий обзор rūpa-loka. Их понимание этих качеств куда более продвинутое, чем ваше понимание этих качеств. Они говорят о манго, а вы говорите плоде хлебного дерева. Вот теперь вы совершаете много разных хороших действий здесь, в нашем медитационном центре. Вы совершаете свои действия с bhava-taṇhā, с мыслью о получении хорошей будущей жизни?

Нет. Я христианин. У нас есть только одна жизнь.

Многие люди совершают хорошие действия с этой целью. Некоторые даже шутят про хорошую жизнь в следующий раз. Это bhava-taṇhā. Мы должны совершать наши хорошие действия не думая о будущих результатах, но это трудно.

Мне нужно заниматься какой-то работой.

Что случится, если этого не делать?

Жизнь бессмысленна.

Несмотря на отсутствие работы на будущую хорошую жизнь, вы работаете, чтобы быть счастливым в данный момент. Во времена Будды многие бхикку так же работали на общественных проектах, и они так же находили эту работу осмысленной. И хотя они не работали на свою будущую хорошую жизнь или за какое-либо материальное вознаграждение, Будда посоветовал им уменьшить вовлеченность в общественные проекты, потому что они делали эту работу для самих себя, а не делали ее исключительно для пользы сообщества. Никто не говорит: “Прекратите делать хорошие вещи. Прекратите помогать людям”. Нет. Помощь людям не препятствует осуществлению nibbāna.

Укрепляет ли работа самость?

Нет. Вот почему я спросил, думаете ли вы о будущем рождении. Если вы совершаете хорошие действия для достижения хорошей будущей жизни, то вы укрепляете самость, bhava-taṇhā. В вашем случае этого не происходит. Тем не менее, вы цепляетесь к совершению хороших действий, и это вот цепляние есть то, что препятствует осуществлению nibbāna. Поскольку я обеспечен комнатой, питанием и учениями, то мне необходимо что-то делать. Мы должны помогать друг другу. Однако, если нет принятия того, что после смерти что-то есть, вы можете впасть в воззрение о жажде отсутствия результатов от действий – vibhava-taṇhā. Это хитрый момент в чьей-либо жизни. Если вы не думаете о будущих рождениях, которые происходят из bhava-taṇhā, если вы не думаете о каких-либо будущих результатах ваших действий, то это может стать проблемой.

Мои проблемы исходят от людей с плохой энергией.

Это bhava-taṇhā и kāma-taṇhā. Вы обвиняете в своих проблемах и чувствах людей, говоря, что у них плохая энергия, или давайте лучше использовать выражение “плохие вибрации”. Если вы верите, что у других людей плохие вибрации, то вы обнаружите и почувствуете плохие вибрации от других людей. Поскольку Девадатта верил в плохие вибрации, то он почувствовал, что Будда является плохим человеком, и затем попытался Будду убить. Мы должны оставить понятия хорошего или плохого места, хороших или плохих людей – это способ цепляния к объектам. У места нет плохих или хороших вибраций – все это лишь порождение вашего воображения.

Мысли другого человека не имеют никакого на вас воздействия, и ваши мысли никак не воздействуют на другого человека. Было время, когда я верил, что моя практика mettā-bhāvanā, посылание мыслей любящей доброты, оказывает влияние на людей, которым я посылал mettā. Я больше так не думаю, потому что за эти годы я заметил, что посылание любящей доброты людям похоже не оказывает заметного воздействия на людей, которые являются целью для моей любящей доброты. Для возможности мыслям о любящей доброте течь между людьми, эти два человека должны находиться на одном уровне развития и должны быть открыты для приема mettā. Сарипутта посылал mettā Моггалана, и Моггалана посылал mettā Сарипутта. Не путайте практику посылания mettā со сверхъестественными силами abhiññā. Люди, контролирующие jhāna, могут решить развить abhiññā и постигать умы других людей.

Mettā-bhāvanā – это о посылании мыслей любящей доброты, развитии духовных качеств человека, который осуществляет их посылку. Не имеет никакого значения, кто или что является объектом mettā. Вы можете посылать mettā деревьям, птицам или чему угодно. Никаких проблем – результат один и тот же. У вас есть родственники, которые смотрят на вас свысока и критикуют за изучение Буддизма. И хотя вы предлагали им различную помощь, они всегда отвергали помощь в любом виде. Теперь, посылая mettā этим родственникам, вы облегчите ваше чувство вины, особенно, если один из них умрет. Mettā-bhāvanā – это не о получении мыслей любящей доброты. Мы не можем дать другому человеку доброты больше, чем мы можем дать этому другому человеку мудрости, ибо доброта и мудрость должны прийти изнутри человека, они являются внутренними качествами, а не чем-то внешним.

Мудрость возрастает посредством взращивания четырех brahma-vihāra:
• Любящая доброта, mettā
• Сострадание, karunā
• Сорадование, muditā
• Невозмутимость, upekkhā

Таков путь. Есть вещи, которые вы можете сделать для себя, и есть вещи, которые мы все должны сделать для других. Мысли о доброте конечно же приводят к актам доброты. Мы можем быть добры к людям вокруг нас, говоря и поступая так, чтобы оказывать на них положительное воздействие. Мы можем заботиться об умирающих, помогая им принять ванну или обмывая им ноги – эти проявления любящей доброты действительно помогают людям. Если бы вы были добрее, были лучше в поддержке других людей и работе вместе с ними, у вас было бы меньше межличностных конфликтов. И наш медитационный центр функционировал бы должным образом, и samādhi возникало бы естественно, если бы каждый здесь работал вместе с другими с такой же добротой, такими же усилиями и осознанностью. Мы должны уменьшить наши ожидания и оценивание других людей. Мы можем практиковать хорошие вибрации sīla и правильное мышление – щедрость, доброту и ненасилие.

С. Н. Гоенкаджи (S. N. Goenkaji) является уважаемым учителем медитации. Он индуист?

Гоенка следует Бирманской традиции Буддизма. Опять же, так как семья Гоенка происходит из индуистов, он иногда обращается к Индуизму, особенно когда он обучает индуистов и ссылается на сутты Pātañjali Yoga. И его учение о том, что saṅkhārā, умственные образования, могут быть уничтожены, создает конфликт и путаницу в умах его практиков медитации. Природа saṅkhārā должна быть изучена и увидена медитирующими. Saṅkhārā должны быть поняты. Многие из моих ближайших родственников были католиками, и у меня есть некоторое понимание учений Христа. Поэтому так же как и Гоенка, когда я обучаю христиан вроде вас, мое христианское происхождение обнаруживает себя, и некоторые люди, слушая наши беседы, могут прийти к выводу, что я тоже христианин.

Во время ретрита я подобрал много плохих вибраций, когда сидел в кресле другого медитирующего. Его вибрации испортили мне весь оставшийся день.

Просто забудьте об этом. В этом ничего нет. Это ложное воззрение, излишне усложняющее ситуацию. Если бы люди подбирали вибрации от объектов и мест, то в Бодх-Гая, где Будда обрел просветление, не должно было быть плохих людей. Вибрации должны были бы быть исключительно хорошими в Бодх-Гая. Тем не менее, если вы отправитесь в Бодх-Гая, то обнаружите, что это опасное место, наводненное жестокими ворами, которые устраивают засады и грабят паломников, и эти воры ни в какой мере не кажутся затронутыми хорошими вибрациями Будды. Без сомнений, некоторые места являются более подходящими для медитации, чем другие места. Эти земли здесь в Кандубода являются чистыми, естественными, тихими и незагроможденными – вот почему они были выбраны для нашего медитационного центра. Когда я был молод, в возрасте с 15 до 35 лет, это там я изначально практиковал метод медитации Махаси. Арахаты и anāgāmī – Махаси Саядо, Вебу Саядо и Суматхипала На Хими – практиковали здесь в то время, и то, что они практиковали здесь, на этих землях, очень вдохновляет. И с течением лет многие хорошие медитирующие так же практиковали здесь, достигли samādhi, и некоторые достигли знания пути. Однако, арахаты и anāgāmī, которые практиковали здесь годы назад, не создают среду нашего медитационного центра в текущий момент. В текущий момент мы создаем нашу среду.

То, что человек думает о каком-то месте, основывается на уме этого человека, на его восприятии этого места. Люди сами создают свою среду. Поскольку паломники в Бодх-Гая имеют много saddhā в Будду, то они верят, что Бодх-Гая является местом с хорошими вибрациями. Подобным образом, обретение samādhi основано на восприятии медитирующего, на внутренних условиях, и не основано на условиях внешних. Медитирующий с сильным умом и чистым восприятием легко достигает здесь samādhi, а медитирующий со слабым умом и искаженным восприятием не достигает samādhi вообще. Хорошие практики медитации всегда имеют совершенно отличные результаты от результатов слабых практиков медитации. Многие жулики также практикуют здесь. Некоторые жулики находят душевное спокойствие, а некоторые – нет. Трудно сказать. Если они сильно встревожены своей ложью, воровством или чем-то еще, то они не обретут никакого samādhi. Так что видите, в одном и том же месте, месте таком, как Кандубода, что способствует медиации и имеет длинную историю обретения хорошими практиками медитации samādhi, результаты медитации варьируются от пустой траты времени и вплоть до знания пути.

Куда важнее укреплять и тренировать свой ум, нежели беспокоиться о вибрациях. Поэтому укрепляйте себя и не поддавайтесь влиянию. С сильным и хорошо тренированным умом вы не будете подпадать под воздействие энергий, вибраций и даже призраков. Призраками так же движет жадность, отвращение и заблуждение, хотя и на более грубом и низком уровне, чем наш человеческий, что значит, что они не могут оказывать никакого влияния на наш уровень. Много раз я спал на кладбищах и никогда не имел никаких проблем. Хороший практик медитации, имеющий хорошее samādhi, может направиться куда угодно и быть с кем угодно, будь то негодяй или убийца, и он не подвергнется их неблагоприятному влиянию.

ЖАЖДА АННИГИЛЯЦИИ

Наш третий из трех видов жажды – это vibhava-taṇhā, которую часто переводят как жажду не-существования или жажду не-бытия – оба этих перевода не совсем точны. Более точный перевод для vibhava-taṇhā – это жажда аннигиляции. Такие люди надеются, что у их действий не будет результатов, по крайней мере не будет плохих последствий в долгосрочной перспективе. Vibhava-taṇhā рождается из сомнения, противостоит религии и стремится к философии. Это вера в то, что не было ничего до этого рождения и не будет ничего после этого рождения, в момент смерти будет только аннигиляция. А так как vibhava-taṇhā люди верят, что после их смерти ничего не происходит, что ничего неприятного не случится в будущих рождениях, то они делают все, что они хотят в их текущей жизни, зачастую как можно больше предаваясь чувству удовольствия. Они могут совершать что-то очень хорошее или могут совершать что-то очень плохое и вредное. Многие люди, живущие современной материалистической жизнью, являются vibhava-taṇhā людьми. Vibhava-taṇhā – это ложное воззрение, micchā-diṭṭhi. Это по сути и совершенно неправильно. Опасное воззрение.

Аннигиляционисты склонны к суициду?

Мысль о совершении самоубийства может прийти посредством bhava-taṇhā или vibhava-taṇhā. Bhava-taṇhā человек, который не может переносить свое текущее vedanā, чувство, может убить себя, надеясь на лучшее рождение. Он не пытается избежать существования и цикла повторяющихся рождений. Как буддисты Тхеравады, мы не можем раздуваться от гордости, говоря, что у нас нет никакой bhava-taṇhā или vibhava-taṇhā, и что христиане, мусульмане и философы имеют bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā. 99% мирового населения, включая буддистов Тхеравады, имеют bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā. Хотя буддисты в буддийской культуре не имеют много bhava-taṇhā в смысле веры в постоянную самость или веры в вечность, буддисты все еще имеют bhava-taṇhā.

И bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā приводят к возникновению ложных воззрений. И этерналисты и аннигиляционисты, люди, которые жаждут результатов от действий, и люди, которые жаждут не-плохих результатов от своих действий, имеют понятие души или самости и думают, что они существуют. Bhava-taṇhā люди придерживаются воззрения, что их душа вечна, а vibhava-taṇhā люди придерживаются воззрения, что их душа уничтожается при смерти. Даже если люди, убеждены в том, что смерть является концом их существования, vibhava-taṇhā люди верят, что здесь и сейчас они существуют. Будда-Дхамма не является срединным воззрением между этернализмом и аннигиляционизмом, это не срединное воззрение между жаждой процесса существования и жаждой не-процесса существования. Нет. Будда-Дхамма о том, чтобы видеть, что существования нет прямо сейчас. Это очень важный момент, сердце учения Будды. Существования нет. Прямо сейчас, в этот самый момент! Если вы пытаетесь погасить существование, то вы живете с заблуждением о том, что вы существуете, что есть существование, которое можно погасить. Это арахат, кто полностью осознает эту истину о том, что есть только nāma-rūpa. Вы можете прочесть, что Будда говорил на данную тему в Диттхи Самьютта (СН 24.18) [61]

Хорошо. Так я должно быть один из этих bhava-taṇhā людей, потому что я определенно уверен, что я был здесь вчера и что я буду здесь завтра. Я так же надеюсь когда-нибудь попасть на небеса.

Да, это ваше заблуждение. Третья Благородная Истина, прекращение страдания – dukkha-nirodha-sacca – не означает прекращения существования. В ту ночь, когда Сиддхартха стал просветленным Буддой, такое знание возникло: нет никакого существования, есть только зависимое возникновение, есть только причины и следствия. Посредством полного осознания этого знания, Будда разрушил неведение и прекратил цикл причин, которые вели к бесконечному страданию. Он прекратил рождения и достиг прекращения страдания. Он не достиг прекращения существования. Подробно об этом в сутте Дведхавитакка из Маджхима Никая (МН 19) [62]. Смотрите так же сутту Каччанаготта в Самьютта Никая (СН 12.15) [63]. Это чрезвычайно важный момент, в котором необходимо разобраться.

Ранее вы говорили мне, что учения Иисуса Христа параллельны учению Будды – “Мудрость есть мудрость”. Да, многие христиане и Буддисты любят говорить, что учения Христа – это тоже самое, что и учение Будды. И с точки зрения общественной и религиозной, в том, что касается правильной речи, правильных действий и правильного образа жизни, Христианство сопоставимо с Буддизмом. Несмотря на эту общую основу, сходство между учениями Христа и учениями Будды заканчивается, когда мы рассматриваем политику и существование самости. У Христа было мнение о политике и вера в существование постоянной самости. Будда никогда не вовлекался в политику, только давал советы правителям, которые о них их просили, и он не верил в существование постоянной самости.

Учения Будды заключаются в том, чтобы побудить людей посмотреть за пределы самости, за пределы kamma-vipāka, и увидеть, что есть только явления – hetu-phala, причины и следствия, или, как мы можем сказать, действия и последствия. Вера в постоянную самость, которая возникает из-за жажды результатов действий или жажды не-плохих результатов от действий – bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā – только применима к людям, которые не достигли пути. Даже sotāpanna, который вот только вошел в поток к nibbāna, покончил с bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā. Даже sotāpanna больше не верит в постоянную самость, постоянные небеса или наслаждения, или что смерть – это конец. Все эти разговоры обо всем, что происходит с самостью, со мной или с “Я”, являются фантазией.

Почему sotāpanna обретает последующие перерождения в kāma-loka, если он или она не жаждут существования?

Sotāpanna все еще имеет kāma-taṇhā, жажду чувственности, и всё еще имеет kāma-cchanda, возбуждение чувственности. И sotāpanna все еще жаждет пяти совокупностей, pañca-kkhandha:
• Совокупности чувства, vedanā-kkhandha
• Совокупности восприятия, saññā-kkhandha
• Совокупности умственных образований, saṅkhāra-kkhandha
• Совокупности сознания, viññāṇa-kkhandha
• Совокупности материальности, rūpa-kkhandha

Для освобождения от kāma-taṇhā и kāma-cchanda требуется достижение anāgāmitā. Теперь вы можете меня спросить, почему anāgāmī обретает рождение в arūpa-loka Чистой Обители или обретает рождение в одном из высших миров rūpa-loka. Почему? Потому что он или она выбрали рождение в arūpa-loka или в rūpa-loka. Когда anāgāmī был в kāma-loka, он или она практиковали arūpa-jjhāna и rūpa-jjhāna и обрели пристрастие, rāga, к arūpa-loka или rūpa-loka. Таким образом вот это пристрастие к arūpa-loka и rūpa-loka, arūpa-rāga и rūpa-rāga, является тем, что приводит anāgāmī к выбору рождения в arūpa-loka или rūpa-loka. Благодаря пути и плоду, anāgāmī должен испытать один из высших миров сознания в конце его или ее жизни в kāma-loka. Это пристрастие и симпатия, эта rāga – вот что приводит anāgāmī к рождению в arūpa-loka или rūpa-loka. Anāgāmī практикует jhāna для приятного пребывания, для уменьшения dukkha в kāma-loka, но без мыслей о bhava-taṇhā, так как он или она не верят в постоянную самость, постоянные небеса или наслаждения. Даже арахат иногда практикует jhāna просто для приятного пребывания в brahma-loka.

Арахаты и vibhava-taṇhā люди имеют кое-что общее. Оба пришли к выводу, что человеческая жизнь есть не более чем четыре первичных элемента и совокупности ментальности и материальности, nāma-rūpa, и они оба пришли к выводу, что человеческая жизнь никогда не будет чем-то иным, кроме как этими элементами и nāma-rūpa. Самое главное, что оба пришли к выводу о том, что в тот или иной момент все это остановится. Правильное понимание арахата и правильные воззрения людей, которые надеются на не-плохие последствия своих действий, аннигиляционисты, отстоят друг от друга лишь на толщину волоса.

Что есть то, что должно остановиться?

Этот цикл повторяющихся рождений должен остановиться. Арахаты и vibhava-taṇhā люди приходят к выводу, что для них более не будет другого рождения. Оба знают, что больше ничего не последует. Арахаты приходят к этому выводу, потому что они прошли тем же путем, что и Будда, который привел их к постижению трех свойств всего обусловленного – anicca, dukkha и anattā. Арахаты видят зависимое возникновение. Они полностью понимают природу ментальности-материальности, nāma-rūpa, они видят поток причин и следствий, hetu-phala, и они видят сами непосредственно, что нет существования самого по себе, только причины и следствия. Действия и последствия.

Арахаты распутывают клубок ментальности-материальности, который мы обычно называем собой. Они наблюдают за входящими потоками и наблюдают за результирующими исходящими потоками. Наблюдая этот поток причин и следствий, они видят, что действия, производимые в одном рождении, не только лишь просто переносятся в будущее рождение. Одно действие не равняется одной реакции. Вместо этого, то, что появляется в последующих рождениях, является всегда чем-то отличным. Арахаты видят, что исходящие потоки никогда в точности не соответствуют входящим потокам, они видят, что возникающие следствия не могут быть напрямую увязаны с прошлой конкретной причиной или действием. Арахат полностью понимает, что вытекает всегда нечто отличное. Всегда есть множество причин, множество условий и множество следствий. Рождение является сложным клубком взаимодействующих множеством образом причин и следствий.

Несмотря на все это, арахат знает, что человеческое существо является не более чем nāma-rūpa, и он или она знают непосредственно, что ничего не будет перенесено в последующее рождение. Он или она знают без всякой тени сомнения, что этот цикл повторяющихся рождений собирается остановиться. Необусловленное. Арахаты осознают, что нет более ничего, что могло бы для них наступить, потому что они знают, что они прекратили сводить вместе причины и условия, которые необходимы для последующего рождения. Нет больше исходящих потоков. Нет больше рождений. Нет ничего, что было бы перенесено от этого рождения к рождению следующему.

Это становится для меня немного неясным. Вы говорите, что то, что происходит со мной сейчас в этой жизни – это является или не является результатом того, что я совершил в моей прошлой жизни? И что я совершаю сейчас – это будет или не будет иметь влияния на то, что случится в моей следующей жизни? Похоже вы совсем отказались от правила о причинах и следствиях.

Странник Молийясивака задал практически такой же вопрос (СН 36.21) [64]. “Когда аскеты, – сказал Будда, – говорят, что все обусловлено действиями в прошлом, то они игнорируют то, что каждый знает непосредственно и что считается истинным в этом мире”.

Только люди с примитивным представлением о процессе зависимого возникновения думают: “Если я дам деньги нищему в этой жизни, то тогда у меня будет много денег и я буду богат в моей следующей жизни!” или “Если я убью собаку, то я стану собакой в моей следующей жизни, и собака, которую я убил, родится человеком”. Я говорю, что благотворность действия не имеет ничего общего с конкретным действием. Да, есть воздействие, что-то всегда последует из наших действий, но возможные следствия, которые произойдут, часто не имеют ничего общего с этими действиями, которые мы выполняем сейчас. В конечном счете зависимое возникновение является совершенно отличным и куда более глубоким, чем представление “одна причина, ведущая к одному следствию”, и это только арахат является тем, кто полностью постиг эту истину.

Я определенно не просветленный, потому как я уже совсем потерялся! Извините, я стараюсь понять – на самом деле. А что насчет тех аннигиляционистов, которых вы упоминали? Почему они думают, что доктрина о перерождении несостоятельна? Может я могу понять их точку зрения.

Vibhava-taṇhā люди приходят к выводу о том, что последующего рождения не будет, изучая природу человеческой жизни и наблюдая – “Из моих действий дальше ничего не переносится”. Или они могут использовать логику философии, чтобы определить, что не может быть другого рождения. Мой отец, который был vibhava-taṇhā человеком, не считал, что что-то идет дальше от его рождения к каким-то будущим рождениям. Если vibhava-taṇhā люди могут отбросить свои неправильные воззрения, то они могут обрести правильное понимание, sammā-diṭṭhi, значительно быстрее, чем правильное понимание обретут bhava-taṇhā люди.

Есть три аспекта правильного понимания, sammā-diṭṭhi:
• Религия
• Философия
• Дхамма

Религия и философия – эти два аспекта включают в себя пребывание добрым и щедрым и общие практики медитации, такие как уделение внимания нашим повседневным делам – это шаги по дороге к Дхамме, они являются полезной основой для духовного развития. Если вы чувствуете, что обязаны косить траву в нашем центре по той причине, что я учу вас медитации, то вы практикуете религиозный или философский аспект правильного понимания. Дхамма, третий аспект sammā-diṭṭhi, является совершенно отдельной от религии и философии. Она означает видение трех свойств всего обусловленного: anicca, dukkha и anattā. Человек, который понимает Дхамму, знает, что человеческое бытие – это лишь только nāma-rūpa и зависимое возникновение. Он или она видят hetu-phala, видят, что действия, выполняемые здесь и сейчас, не переносятся просто в следующее рождение. Идет дальше что-то другое. Дхамма – это знание и видение anicca, dukkha и anattā – куда глубже, чем то, к чему можно цепляться посредством религиозной доктрины, воззрения о bhava-taṇhā, или цепляться посредством логики философии, воззрения о vibhava-taṇhā.

Вы говорили, что арахаты и аннигиляционисты имеют что-то общее, что правильное понимание арахата лишь на волосок отстает от воззрений аннигиляциониста. Аннигиляционисты на правильном пути?

Нет! Абсолютно нет. Не начните думать, что есть тонкое отличие между vibhava-taṇhā воззрением и sammā-diṭṭhi, или что аннигиляционисты идут по правильной дороге. Ничего тонкого здесь нет. Неверная дорога. Это отличие в толщину волоса между правильным и неправильным пониманием создает огромное различие в способе, которым арахат и аннигиляционист практикуют и в их реальных состояниях ума. Vibhava-taṇhā воззрение находится в прямой противоположности к правильному пониманию. Vibhava-taṇhā люди не заботятся о камме и результатах, kamma-vipāka, и ничего не знают о правильном понимании. Вместо этого, vibhava-taṇhā люди цепляются за десять неверных воззрений. Для них нет результатов плохих или хороших поступков, даяние бесполезно и не имеет значения их забота о родителях. Жестокий vibhava-taṇhā преступник не будет иметь никаких сомнений по поводу убийства мужа понравившейся ему женщины.

С другой стороны, человек с высоко развитым чувством sammā-diṭṭhi никогда не совершает какое-либо хорошее действие с ожиданием чего-либо, но и не совершают его по причине, как в вашем случае, трудовой дисциплины. Человек с правильным пониманием просто совершает хорошие поступки. Он или она не делают их по причине давления общества. Нет. Мы можем сказать, что тонкое различие было между воззрением Алара Калама и правильным пониманием. Алара Калама понимал kamma-vipāka и так же был очень близок к правильному пониманию hetu-phala, причин и следствий; иногда проще переводить hetu-phala как действия и последствия, чем как причины и следствия. У Алара Калама были правильные воззрения о действиях и последствиях, и по этой причине он был первым человеком, которого Сиддхартха, уже как просветленный Будда, думал обучать.

На протяжении своей жизни Будда обучал Дхамме только тех людей, кто понимал kamma-vipāka и понимал, по крайней мере до некоторой степени, hetu-phala. Люди с yoniso-manasikāra, те, кто знает, что у их действий всегда есть результаты, могут быть обучены. Другие же, кто не прилагает никаких усилий, чтобы узнать или честно взглянуть на причины и следствия, обучены быть не могут. Это невозможно.

Можем ли мы сказать, что аннигиляционисты в общем безжалостные? Являются ли они теми, кто готов убить любого, кто встает на их пути?

Нет. Многие люди, которые не верят в перерождение, все же заботятся о своих родителях, соблюдают законы и культурные установки общества. Тем не менее, они заботятся о своих родителях, потому что их родители дали им рождение и потому что это является правильным. Это их долг. Они не заботятся о своих родителях, потому что верят в будущие результаты. Если они могут избежать соблюдения правил и ожиданий общества, то и так хорошо. Для них нет разницы.

АННИГИЛЯЦИЯ ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ

В начале этой третьей беседы о природе чувства и жажды я говорил, что очень важно понимать, как жажда чувственности, kāma-taṇhā, порождает возникновение существования, bhava-taṇhā, и порождает возникновение жажды аннигиляции, vibhava-taṇhā.

Оба типа жажды кажутся привлекательными. Я могу иметь отношение к людям, которые хотят жить вечно на небесах, и так же иметь отношение к людям, которые не хотят верить в любое перерождение. В конце концов, если нет перерождения, тогда в большинстве случаев мы можем поступать как нам угодно без всякого страха плохих последствий в дальнейшей жизни. Не отправиться в ад – это звучит очень привлекательно для христианина вроде меня.

Что же, вам нужно подумать дважды о вашем отношении к этим двум видам жажды, потому что у ваших действий будут последствия, безусловно. Аннигиляционисты придерживаются множества неправильных воззрений. Так как они сомневаются в достоверности kamma-vipāka, аннигиляционисты не видят необходимости в сдерживании их жажды к чувственности, и они преследуют чувственные удовольствия любым доступным способом, любыми правдами и неправдами, что неизбежно ведет к плачевным результатам. Воры, грабящие паломников в Бодх-Гая под дулом пистолета, скорее всего отправятся по нисходящей к рождению животными. Напротив, те этерналисты, которые твердо верят в kamma-vipāka, действительно придерживаются лишь одного неправильного воззрения – веры в постоянную самость, и это не обязательно опасное воззрение. По этим причинам аннигиляционисты ведут куда более рискованный образ жизни, чем этерналисты. Хотя все еще жаждая чувственности, порядочный человек никогда не пускается в незаконные половые сношения, не говоря уже об убийстве мужа понравившейся женщины. Если он проявляет интерес к женщине, то делает это соответствующе, убедившись, что она не находится в каких-либо отношениях и побеседовав с ее родителями. Для мудрых bhava-taṇhā людей достижение jhāna является обычным делом, и после они обретают рождение в brahma-loka. Если человек обладает хорошими человеческими качествами, то jhāna и путь приходят легко. Никогда не стоит недооценивать силу хороших человеческих качеств.

Делитесь в соцсетях!