12 Чувство ~> Жажда (часть вторая)

Быть почтительным, скромным, удовлетворенным и признательным, и слушать Дхамму при должном случае – вот величайшее благословение.

Будда – Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [49]

Пемасири Тхера: Представьте, как бы вы себя чувствовали, после недели блужданий по горячей и сухой пустыне Сахара?

Дэвид: Ужасно. Жажда, усталость и немытость.

И как бы вы себя почувствовали, увидев оазис?

Прекрасно! Огромное облегчение.

До того, как вы увидели оазис, присутствовала dukkha. А после, когда вы его увидели, присутствовала sukha. Между этими dukkha и sukha присутствовал pīti, восторг. Этот момент восторга и наслаждения – это assāda. Всегда будучи вместе с dukkha и sukha, assāda является умственным следствием, которое приводит к возникновению приятных чувств. Оно не подразумевает наслаждение или удовольствие.

Разве не причины и условия приводят к возникновению приятных чувств?

Все следствия создают условия. Assāda является большим следствием, а равно и большим условием, потому что оно разделяет dukkha и sukha ровно по середине.

Секс – это assāda?

Да. Приятные чувства проявляются, когда ваши двери восприятия вступают в контакт с приятным объектом восприятия. Когда вы занимаетесь сексом с женщиной, то возникают приятные чувства. Ваш опыт является одним из видов удовлетворения и наслаждения. Секс является assāda, потому что он приводит к возникновению приятных умственных чувств, которые совершенно отдельны от тех приятных чувств, которые возникают, пока вы физически занимаетесь сексом.

Я получаю большое удовольствие лишь от мыслей о сексе, а не то что от занятия им.

Точно так же незначительно одно горчичное семя по сравнению с фермерским полем горчицы в сто акров, как и ваши несколько минут занятия сексом незначительны по сравнению с месяцами дум о сексе. Одно маленькое семя восторга приводит к возникновению целого поля приятных чувств, поля, производного от sukha-vedanā. Эта assāda является очень маленькой и незначительной по сравнению со всеми приятными чувствами, которые вы производите от assāda занятия сексом. Это приятное чувство огромно. Вы придаете слишком большое значение такой мелочи.

На прошлой неделе проводилась религиозная церемония, Пинкама (Pinkama), в память о Суматхипала На Хими, который умер в 1982 году. Пинкама – это assāda. Когда миряне видят бхикку и слушают лекции, возникает момент восторга, и когда миряне делают подаяние, моменты восторга возникают снова и их еще больше. Тем не менее, эти несколько моментов восторга, которые миряне переживают непосредственно участвуя в Пинкама, представляют собой лишь совсем небольшую часть времени по сравнению с теми часами приятных чувств мирян в связи с Пинкама вообще. Задолго до и еще долго после самой церемонии, скорее всего на протяжении недель, они обсуждают Пинкама, получая от этого много удовольствия. Поскольку подавляющее большинство приятных чувств, производимых мирянами о Пинкама, никак не связаны с непосредственным участием в Пинкама, то Пинкама является assāda для мирян.

Когда вы приходите к видению в нашем мире сферы чувств этих условий, что приводят к возникновению приятных чувств, вы так же видите, что у этих самых условий есть серьезные недостатки. Ādīnava – это слово на Пали, обозначающее недостатки, боль и страдания в условиях, которые приводят к возникновению приятных чувств. Хотя Пинкама по Суматхипала На Хими длилась лишь три или четыре часа, организовывавшие ее миряне очень много работали и до и во время мероприятия, они пережили десятки часов трудностей.

Я не вижу каких-либо недостатков в занятии сексом.

Будда называл половое сношение, в которое вовлечены все виды существ мира сферы чувств, не только люди, но все, от червей до дэвов, низшим занятием. Секс не является высшим удовольствием. Грубое и не-арийское занятие, не имеет никакой пользы и обычно оно в тот или иной момент приводит к проблемам. Если вы выходите за рамки законных взаимоотношений, то имеются серьезные недостатки. Я знаю человека, который болен СПИД. Не так давно он был крепким, а сейчас он слабый, больной и умирающий. Я так же встречался с женщиной, от которой он заразился СПИД. Она так же умирает. И кроме своих физических страданий, она так же чувствует ответственность за заражение того человека вирусом СПИД. Она чувствует себя ужасно. С утра и до ночи, все ваши проблемы возникают из трех ядов – жадности, отвращения и заблуждения. Lobha, dosa, moha. Вы используете объекты чувственности, чувственных удовольствий, не видя никакой опасности в их использовании. Если бы у вас было хоть немного amoha, немного не-заблуждения, вы бы куда лучше осознавали опасности в объектах чувственности. У вас было бы куда меньше проблем и куда больше хорошего в течение дня. Это мудрость.

Приводит ли секс к худшему будущему перерождению?

Он обуславливает punabbhava, будущее рождение. Ваша жажда секса причиняла вам множество горя в прошлом и неизбежно причинит вам какое-то горе в будущем. Вы не обретете освобождение через секс. Я не говорю, что взаимоотношения – это плохо, или что секс сам по себе является проблемой. Это жажда и цепляние, усиление и развитие жажды в цепляние – вот что является проблемой. И для достижения jhāna вам придется отпустить свою жажду к сексу.

Поскольку ваше восприятие, ваша saññā затуманена, то вы попросту не видите ādīnavā, этой боли и проблем во взаимоотношениях. Вместо этого, вы представляете asubha как subha и subha как asubha, например, находя молодую женщину привлекательной и непривлекательной женщину пожилую. Румяна и ярко-красная помада могут хорошо смотреться на молодой женщине. Возможно. Но неважно сколько будет румян или красной помады на семидесяти или восьмидесятилетней женщине, вы подумаете, что это выглядит показно ярко – вы способны увидеть asubha в пожилых женщинах, так как ваше восприятие таких старых и пожилых женщин немного более ясно, чем ваше восприятие женщин молодых.

Восприятие мудрого человека полностью уравновешено и ясно. Он видит asubha и subha как в молодых, так и в старых женщинах, и он не теряет самообладания для привлечения молодой или старой женщины. Он знает, что помада является искусственным средством, которое используют женщины для придания красоты своим лицам, что у нее нет иной функции, кроме подобного украшательства. Исторически, помада использовалась, чтобы защитить губы от солнца и ветра, но сейчас она никакой подобной защиты не дает. Пожалуйста, не поймите неправильно. Я не против использования женщинами помады. А лишь говорю, что мы должны знать действительность объектов. Прочтите совет Ананды Вангисе, который вы найдете в сутте Ананда (СН 8.4) [50] Вангиса был обеспокоен kāma-rāga и несчастлив из-за необходимости целибата. Так же почитайте сутту Кама (Снп. 4.01) [51]

Я не могу себе представить жизнь без секса.

Посредством практики asubha, видя эти не-полезные и причиняющие неприятности стороны тела, вы иногда отводили свой ум от жажды к женщинам. При временно подавленной kāma-taṇhā, вашей жажде к чувственности, у вас была возможность увидеть опасность и недостатки в чувственных удовольствиях, и, тем не менее, вам это не удалось. Не только вы, но и большинство из нас не видит ādīnavā, этих недостатков, присущих чувственности, и видит лишь assāda, эти несколько мгновений восторга. Подобно маленькой раздражительной Мимозе стыдливой (mimosa-pudica), этому чувствительному виду растений-недотрог, которые раскрываются для солнечного света и тепла, но сворачиваются при малейшей вибрации, мы открываем наши глаза только на приятное и всегда закрываем глаза на неприятное. Мы слепы к неприятному. Возвращаясь к религиозному обряду, посвященному Суматхипала На Хими, – миряне просто не видят недостатков – всю ту работу, которую им приходится выполнять – и только видят те несколько минут удовольствия и счастья.

ПОТРЕБНОСТЬ В ЖАЖДЕ

Но не сделайте ошибки! Мы нуждаемся в kāma-taṇhā, мы нуждаемся в жажде чувственности. Это незаменимое обстоятельство обретения освобождения от страдания, потому что она всегда приводит нас к непосредственному контакту с объектами чувственного удовольствия, что также всегда непосредственно приводит нас к контакту со множеством их опасностей и недостатков. Если бы мы не жаждали объектов чувственного удовольствия, то мы бы никогда и не обнаружили их недостатков и никогда бы не пожелали выйти за их пределы. Жажда безусловно необходима, если мы хотим когда-нибудь осознать, что позади наших дверей восприятия нет никакой личности. Будда говорит об этом в суттах о Наслаждении*. (СН 22.26-22.28) [52]

Целью медитации является выход за пределы kāma-loka?

Вам не нужно выходить за пределы kāma-loka для обретения пути – sotāpanna все еще находится в kāma-loka. Если бы людям для медитации нужно было выходить за пределы kāma-loka, то никто и никогда не захотел бы медитировать.

Прежде чем мы обнаружим недостатки приятных объектов, у нас должна иметься возможность для полного переживания этих приятных объектов, что подразумевает пребывание наших дверей восприятия в хорошем рабочем состоянии и легкую доступность этих приятных объектов. Должны быть подходящие условия. Будучи здоровым молодым принцем, живущим в роскоши в Капилаваттху (Kapilavatthu), бодхисатта Сиддхартха Гаутама во всей полноте испытал все возможные виды чувственных удовольствий – он испытал прекрасные виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и идеи. Он свободно вступал во взаимоотношения со многими женщинами, у него была и жена и был сын. Его отец подарил ему три дворца, предназначенных для жизни в каждый свое время года. Вся одежда для Сиддхартхи была сделана из тонкого шелка из Бенареса, а чтобы пропитать ее прекрасным ароматом, она предварительно выдерживалась в шкафах из сандала в течении семи лет. Его еда была лучшей из того, что мог предложить мир. Пребывая во всех этих удовольствиях, Сиддхартха был опьянен собственным здоровьем, молодостью и энергией. Имея хорошо оплачиваемую работу в Канаде, хорошее здоровье и беспрепятственный доступ к чувственным удовольствиям, включая и брак, вы тоже в достаточной мере потакали себе в чувственных удовольствиях и в гордости. Объекты восприятия могут быть восхитительны.

Когда объекты чувственных удовольствий испытаны в полной мере, может возникнуть прозрение в их недостатки, в их ādīnavā.

Многие шри-ланкийцы верят, что Сиддхартха во время проживания в Капилаваттху был полностью защищен от суровых фактов жизни. И однажды, во время своего путешествия за пределы дворца, он первый раз в своей жизни столкнулся с больным человеком, старым человеком и аскетом. Затем немедленно, в один миг озарения, он был поражен всеобщностью страдания, отказался от жизни домохозяина и устремился к достижению nibbāna. Не правда. Во то время, когда Сиддхартха проживал в удовольствиях Капилаваттху, он регулярно сталкивался с больными людьми и людьми старыми, и регулярно размышлял над этими неприятными истинами. Затем постепенно, в течении нескольких лет, Сиддхартха пришел к пониманию, что его тело так же подвержено болезням и смерти, и что его жизнь в роскоши имеет свои ограничения. У Сиддхартхи ушло много времени на преодоление своей опьяненности чувственными удовольствиями. Истинная природа бытия человеком поразила его не мгновенно. Этот процесс был постепенным.

Эта история о похождениях Сиддхартхи хорошо известна. Он покинул дворец и практиковал rūpa-jjhāna и arūpa-jjhāna вместе с Алара Калама и Уддака Рамапутта, а затем практиковал самоумерщвление вместе с пятью аскетами. Хотя Алара Калама и Уддака Рамапутта полагали arūpa-jjhāna величайшими из возможных достижений, а пять аскетов полагали самоумерщвление единственным возможным путем, Сиддхартха разочаровался их практиками и сказал им: “Это не то, что я ищу. Я должен выйти за пределы этого”. Он их покинул, последовал Срединным Путем и в конечном итоге достиг просветления. Затем, просидев почти четыре недели под различными деревьями испытывая блаженство nibbāna, он, уже как Будда, решил передать недавно открытую мудрость двум своим бывшим учителям, Алара Калама и Уддака Рамапутта, потому что они бы сразу поняли nibbāna. Но они только что умерли, прожив длинную и наполненную жизнь. Тогда Будда разыскал пятерых аскетов.

Путем непосредственного наблюдения собственной жизни вы знаете, что поддержание комфортного образа жизни в Канаде имеет свои недостатки, что вам необходимо упорно трудиться на постоянной работе, что оставляет вам совсем немного свободы или свободного времени. Вы так же знаете, что брак имеет свои недостатки, и что вы зашли даже так далеко, что развелись. Поначалу вы жаждали взаимоотношений со своей подругой, женились, а затем увидели некоторые недостатки в семейной жизни. После переживания таких assāda, таких моментов восторга, возможно заметить, что эти моменты восторга кратки и незначительны, и что такие моменты окружает огромное количество жажды и страдания. Вы знаете, что ваше тело изнашивается, стареет и заболевает. Наши тела хрупки, и когда-нибудь мы умрем.

Мы должны размышлять о таком страдании и опасностях, что приходят через наши двери восприятия. Мы страдаем рождаясь, болея, приходя в упадок, умирая и снова рождаемся, болеем, приходим в упадок и умираем. Saṃsāra не имеет конца. Когда вы видите опасности, что приходят через ваши двери восприятия – ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум – более ясно, то вы хотите освободиться от этих опасностей, что приходят через ваши двери восприятия. Когда вы видите опасности, что приходят посредством глаза, то вы хотите освободиться от этих опасностей глаза. Все шесть дверей восприятия необходимы для достижения jhāna и для достижения nibbāna. Когда вы видите опасности, что приходят посредством тела, вы хотите освободиться от этих опасностей тела.

Я полон решимости найти хорошую женщину.

Да. Вы все еще желаете взаимоотношений с женщиной, но уже не так сильно, как семь лет назад. Вы делаете успехи. Поскольку все необходимые условия собрались воедино – работоспособные двери восприятия, множество kāma-taṇhā, достаточная доступность объектов kāma-taṇhā и достаточное количество страданий, то вы можете заключить: “Спастись – это хорошая идея. Я должен реализовать nibbāna”. Вам не нужно напрасно тратить свою жизнь, разыскивая объекты для удовлетворения своей жажды; вашим главным устремлением в жизни не должно быть удовлетворение любой нехватки. И вам нет необходимости падать в низшее состояние. Нет. У вас есть шанс практиковать щедрость, достигнуть jhāna и достигнуть пути и плода. Эта возможность существует. Вы можете одержать победу.

Как мальчики, которые приняли постриг еще до полового созревания, видят недостатки в занятии сексом?

Молодые послушники не думают много о занятии сексом. Они скучают по играм с другими мальчиками, и я думаю, что им должно быть позволено играть с другими мальчиками. Молодые послушники просто хотят играть в крикет. Только гораздо позже они начинают думать о сексе, и им не нужно даже пробовать секс для достижения nibbāna, не в каком-либо реальном физическом смысле, потому должны быть в основном испытаны эти условия, что приводят к возникновению приятных чувств, этих assāda. Только лишь в основном, потому что то, что пережито посредством одних дверей восприятия применимо ко всем дверям восприятия. Посредством обобщения молодые послушники могут применить то, что они знают о природе своих глаз, к природе своих тел. Они только должны понимать, что их тела имеют возможность испытать assāda секса.

Жажда, потакание своим желаниям, обнаружение опасности и поиск спасения – все это обязательно связано между собой.

Люди, у которых отсутствует дверь восприятия, не ищут спасения от kāma-loka. Они застряли. Например, если эта камма для образования глаз отсутствует в момент их зачатия, когда их прошлая камма связана с их новой каммой, то они не развивают глаза и не могут потакать удовольствию, что приходит посредством глаз. И если они не потакают такому удовольствию, что приходит посредством глаз, то они не могут обнаружить опасностей и недостатков глаз. Если они не могут обнаружить этих опасностей глаз, то они никогда не будут искать спасения от глаз. Достижение jhāna невозможно для людей, у которых отсутствует камма для развития всех дверей восприятия. Никаких шансов. Однако, если камма для развития всех дверей восприятия наличествовала при зачатии человека, но из-за несчастного случая одно из дверей восприятия было разрушено, то для этого человека все еще возможно достижение jhāna. У человека во время его зачатия могла быть камма для развития глаз, однако он родился слепым, потому что его мать плохо питалась во время беременности. Этот человек способен к достижению, даже без глаз.

Кто в полной мере не испытал объекты чувственных удовольствий, тот не ищет освобождения из kāma-loka. Нищие, с их нетронутыми шестью дверями восприятия, имеют возможность достичь арахатства. У них есть эта возможность. Они не стремятся или не следуют к nibbāna, потому что им недостает kāma-taṇhā, недостает объектов чувственных удовольствий, которые должны быть испытаны. Некоторые из этих нищих полностью не испытывают объекты чувственных удовольствий, потому что им попросту нет дела до полного переживания объектов чувственных удовольствий – они вполне удовлетворены своей жизнью. Другие нищие хотят полностью испытать некоторые объекты чувственных удовольствий, как, например, вкусная еда, хорошая одежда и кров, но они не могут полностью испытать эти объекты, потому что у них нет способностей их получить. Поскольку эти два вида нищих не испытали полностью необходимые объекты чувственных удовольствий, то они не обнаруживают недостатков таких объектов и не ищут спасения. Как нищему понять так, как это понимаете вы, что высокооплачиваемая работа, брак, сон в удобной постели и владение домом обременено недостатками?

Те люди, которые не могут удовлетворить их жажду к объектам чувственных удовольствий, часто напрасно тратят свои жизни, преследуя объекты чувственных наслаждений, что значит, что обычно они никогда не осуществят мысли подать dāna, никогда не думают об освобождении как о чем-то хорошем и никогда не смотрят в сторону nibbāna. И из-за постоянно возникающей в них taṇhā, возможно переполненные мыслями о сексе, они могут совершить акт жестокости, они могут совершить akusala-kamma. Из-за жадности они упускают шанс достижения пути и плода, они тонут в apāya, низших мирах. Эти люди терпят поражение. Понимание taṇhā и мудрое ее использование является практикой медитативного развития, bhāvanā.

Я никогда не слышал об учителе, рекомендующем мудрое использование жажды.

Нет. Никакие другие учителя такого не говорят. Лучше использовать слово chanda. Есть условия, которые порождают приятные чувства, assāda, и так же есть недостатки в этих условиях, ādīnavā. Медитирующий, достигающий rūpa-loka, видит недостатки kāma-loka. Медитирующий, достигающий arūpa-loka, видит недостатки rūpa-loka. И медитирующий, достигающий невозмутимости по отношению к образованиям, sankhāra-upekkhā, видит недостатки rūpa-loka и arūpa-loka, и затем обращается к nibbāna. Мы должны видеть asubha – эту проблему в удовольствии – и развивать невозмутимость в отношении образований. Sotāpanna имеет хорошее понимание этих условий, что порождают приятные чувства, assāda, и имеет хорошее понимание недостатков этих условий, ādīnavā. Арахат имеет непоколебимое понимание assāda и ādīnavā, и пребывает в невозмутимости.

Делитесь в соцсетях!