11 Чувство ~> Жажда (часть первая)

Ненавидеть зло и воздерживаться от него, воздерживаться от опьяняющих веществ и быть непоколебимым в добродетели – вот величайшее благословение.

Будда – Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [47]

Пемасири Тхера: Каждый раз, когда возникают чувства, так же возникает taṇhā. Taṇhā – это слово на Пали, означающее жажду. Чувство, vedanā, является необходимым благоприятным условием для возникновения жажды. “Vedanā, – провозгласил Будда, – это мать ребенка, известного как taṇhā”.

Ратнаяка (Ratnayaka) только что принес мне чашку чая. Так как я нахожу этот чай удовлетворяющим и получаю некоторое удовольствие от его пития, я хочу подвинуть чашку к себе поближе. Я жажду эту чашку чая. Затем возникает умственное образование – владеть и защищать эту чашку чая, сделать ее моей. Наша жажда, taṇhā, к объекту возникает только после того, как происходит контакт и мы как-либо испытываем этот объект. Я испытал жажду к этой чашке чая только после того, как мне принесли чай и возникли некоторые приятные чувства. Именно в этот момент я хотел ей владеть, сделать эту чашку чая своей. Теперь, если я уроню мою чашку чая на пол, разлив чай и разбив чашку, я буду страдать. Поэтому, до того, как Ратнаяка принес мне чашку чая, до того, как я нашел питье чая таким приятным переживанием, я не жаждал эту чашку чая, не было какой-либо жажды вообще. Ничего не возникало в моем уме в связи с этой конкретной чашкой чая – ни жажды, ни желания владеть, ни желания защищать, и, что самое главное, не было и страдания.

Чувство является наиболее частой причиной для возникновения жажды. Она рождается из чувства. Чувство – это мать, дающая рождение жажде. Где бы ни возникли приятные чувства, мы хотим быть к этому ближе. Где бы ни возникли неприятные чувства, мы хотим быть от этого подальше. Посмотрите вокруг на этот зал, где мы сейчас сидим и приятно беседуем. Вы можете увидеть различные объекты – статуя Будды на подставке, мужчины и женщины, десятки книг на полках, подушки и коврики. Вы не смотрите на все объекты одинаково. Вы смотрите на коврики иначе, нежели вы смотрите на женщин – вы не жаждите ковриков! Жажда возникает, когда объект имеет для вас некоторое значение, когда возникают чувства.

Дэвид: Если я уйду в лес, я не буду думать о взаимоотношениях с женщинами.

Вы правы. Во время практики в лесу, где женщины отсутствуют, вы можете подавить свою жажду к женщинами. Все же, когда вы покидаете лес и снова вступаете в контакт с женщинами, ваша жажда будет подобна прорыву плотины. Он проявится сильнее, чем когда-либо! Вам лучше взаимодействовать с женщинами, видеть их и разговаривать с ними. До какого уровня возникает сила чувства, жажда возникает до того же уровня. Существует прямая зависимость между чувствами и жаждой. Если возникли сильные приятные чувства, то мы хотим приблизить этот объект насколько это возможно. Мы преследуем приятные чувства с такой же силой. Мы действительно хотим обладать этим объектом. Если наш контакт с объектом вызывает сильные неприятные чувства, мы хотим быть от этого объекта как можно дальше. Мы отвергаем болезненные объекты. Однако, если приятные и неприятные чувства отсутствуют, то жажда не возникает.

Жажда никогда не бывает нейтральной. Она всегда ведет нас в одном из двух направлений: в полезном или во вредном. Знание нашего направления определяет наше назначение, наше рождение, мы сдерживаем нашу жажду к вредным объектам и вместо этого соединяем нашу жажду с полезным. Жажда выполняет одну и ту же роль как в полезном, так и во вредном, как в kusala, так и в akusala. Да, жажда может привести к низшему рождению, в несчастное положение. Но жажда так же может привести к рождению в высшем мире и к высоким состояниям сознания, таким как rūpa-jjhāna и arūpa-jjhāna. Когда родители строят дом для своего сына или дочери, наличествует жажда. Когда медитирующий распознает его или ее жажду и желает от этой жажды освобождения – это kusala-cchanda.

Вы говорите, что жажда может быть полезной и благотворной?

Нет. Не бывает полезной жажды, kusala-taṇhā. Нет. Жажда связана с помехами и является источником страдания – Вторая Благородная Истина. В конечном итоге, жажда всегда приводит к какому-либо виду страдания.

Является ли kusala, полезным, жаждать окончания страданий?

Да. В этом случае taṇhā преобразуется chanda. Kusala-cchanda – это полезное направление для опыта. Будь то человек, дэва, призрак, гоблин или огр, в них есть жажда, и это было бы чрезмерным упрощением учений Будды, отвергай мы ее в качестве только лишь всецело вредного. Природа жажды – это не только лишь черное и белое. Во время выполнения и полезных и вредных действий, возникают моменты проявления как приятных, так и неприятных чувств, что означает, что в эти моменты проявляется так же и жажда. Раз за разом Будда говорил: “В зависимости от чувства жажда возникает”. Каждый раз, когда мы испытываем приятное или неприятное чувство, практически всегда наличествует жажда, даже в полезных поступках. На возникновение чувства ум автоматически отзывается жаждой. Мы не можем сказать, что это происходит как-то иначе. Жажда несомненно присутствует в такие моменты нашей жизни. Не смотря на это, жажда не присутствует вообще во всех и в каждом моменте нашей жизни.

Kāma является чувственностью, наша сфера чувств – это наши связи между дверями восприятия и соответствующими им объектами восприятия. В этой kāma-loka, в этом мире сферы чувств, где мы живем, мы постоянно используем наши двери восприятия для контакта с объектами восприятия. Когда наши двери восприятия контактируют с объектом восприятия, вызывающим приятные чувства, мы испытываем жажду к этим объектам восприятия – это kāma-taṇhā. Например, когда вы участвуете в вечерней pūjā здесь, в нашем центре, выражаете почтение Будде, вы жаждете приятного контакта с объектами восприятия.

Pūjā кажется достаточно приятной и даже немного мистической. Однако, я не могу сказать, что так уж часто участвую в pūjā.

Вы многое упускаете. Атмосфера в зале просто великолепная: медитирующие в белых одеждах, зажженные масляные светильники, подношение цветов и благовоний, декламации бхикку. Когда вы собственными глазами видите умиротворенность этих бхикку, возникает жажда по отношению к виду этих бхикку. Это жажда чувственности, kāma-taṇhā. Когда вы своими ушами слышите их декламацию, возникают еще более приятные чувства. И на основе ваших ушей возникает жажда к звуку голосов бхикку. Горят благовония. Вы находите этот аромат приятным и думаете о том, что было бы неплохо взять такие же благовония с собой домой. Наличествует некоторая жажда. После pūjā вы можете составить мне компанию за чашкой чая. Затем вы пробуете чай своим языком – и снова возникает жажда, но в этот раз по отношению к чаю. Посредством всех ваших дверей восприятия возникает жажда, даже когда вы выражаете почтение Будде. Двери восприятия используются для приобретения полезного опыта, такого как pūjā, и так же для приобретения опыта вредного. Месяц назад вы были в Коломбо и посетили там бар.

Да. Мы компанией ходили в клуб под названием Splash и пили там пиво. Это был хороший перерыв от пребывании в медитационном центре. Мне точно нужен был перерыв. Мне начинала надоедать здешняя рутина.

Вы хорошо провели время в Splash, и проведенная там ночь вам показалась довольно приятной. Место неплохое. Современное, модное, и там играют музыку, которая вам нравится, возможно даже Майкла Джексона. У вас был шанс покурить сигареты, выпить пива и поболтать. Если я правильно помню, то позже вечером были закуски. Вы осматривали Splash вашими собственными глазами, слушали там музыку вашими собственными ушами – это привело к возникновению жажды к видам и звукам в Splash. Использовались и ваши глаза и ваши уши, и было некоторое цепляние к тому, что вы видели и слышали. Один из ваших друзей курит сигареты. Ощущение запаха сигарет вашим носом привело к возникновению жажды к этому запаху – и вы выкурили одну сами. Пиво было вкусным. Закуски были вкусными. Основываясь на вашем языке, возникла жажда к пиву и закускам. Сейчас у вас болезненный артрит суставов рук. Он хронический. Тем не менее, тем вечером в Splash вы, скорее всего, не направляли никакого внимания или жажды к вашему телу, к боли в ваших руках. Вы ее игнорировали. Таким образом, вы видите, что посещаете ли вы pūjā или Splash, в обоих случаях ваша жажда и ваши двери восприятия действуют одинаковым образом. Жажда и ее мать, называемая чувство, всегда играют важную роль в нашей жизни.

CHANDA

Chanda представляет собой общую картину – это природа taṇhā в рамках всего нашего жизненного опыта вообще. И хотя taṇhā и chanda часто употребляются как синонимы, taṇhā не тождественна chanda. Taṇhā – это жажда и немного цепляния. Chanda же, напротив, является процессом, включающим в себя желание переживания и его осуществление. Этот процесс включает в себя изучение подробностей и план действий, где taṇhā играет решающую роль, как в самом этом процессе, так и в этом плане. Chanda длится столько, сколько длится жажда. Chanda перестает возникать после обретения объекта планирования и удовлетворения жажды.

В соответствии с двумя направлениями для taṇhā, для chanda так же есть два направления:
• Полезное направление для опыта, kusala-cchanda
• Вредное направление для опыта, akusala-cchanda

Когда taṇhā играет лишь второстепенную роль, то такой опыт считается полезным и его приобретение является kusala-cchanda. Однако, когда taṇhā играет роль главную, то такой опыт является вредным и его приобретение полагается akusala-cchanda. Когда вы теряете свои очки, то ищете их с небольшой taṇhā, с kusala-cchanda, или же вы можете их искать с большим количеством taṇhā, с akusala-cchanda. В таком случае, принимая во внимание роль, которую играет жажда – незначительную или главную, двери восприятия могут использоваться кармически вредным, полезным или нейтральным способами:

• Вредное возбуждение чувственности, akusala-kāma-cchanda
• Полезная работа над Дхаммой, kusala-dhamma-cchanda
• Нейтральное желание сделать что-то, kattu-kamyatā-cchanda

Поскольку вредное возбуждение чувственности ведет в направлении противоположном полезной работе над Дхаммой и нейтральному желанию что-то сделать, то его необходимо учитывать от них отдельно. Возбуждение чувственности приводит в миры адов, в то время как полезная работа на Дхаммой приводит в миры небесные и к освобождению. Нейтральное желание применимо только в случае арахатов. При возбуждении чувственности, kāma-cchanda, двери восприятия используются вредным образом, akusala-cchanda. Жажда играет основную роль примерно в 90% случаях возбуждения чувственности, основанного на жажде. Когда мы исполняем действие с большим количеством жажды, преобладает чувственный ум. Вы удерживаете себя в таком действии и злитесь, если такое действие затруднено. Если чувств и жажды слишком много, то вы никак не сможете выполнить действие полезным или благотворным образом. Работа над Дхаммой, dhamma-cchanda, является вторым способом использования наших дверей восприятия. Это полезное направление для получения опыта, kusala-cchanda, при котором жажда играет незначительную роль. Всего лишь порядка 10% работы над Дхаммой основано на жажде. Чувственный ум не преобладает, его присутствие в dhamma-cchanda куда меньше. Когда вы участвуете в действиях с kusala-cchanda, шансы разозлиться минимальны. Вы подстригаете траву в нашем центре с малым или большим количеством жажды? С kusala-cchanda или akusala-cchanda?

И с большим и с малым. С их смесью.

Во время подстригаия травы?

Да. Я хочу, чтобы траву стригли и другие медитирующие.

Я понимаю, почему вас это расстраивает. Являясь частью сообщества, медитирующие имеют обязанности по оказанию различной помощи. Как бы то ни было, по поводу подстригания травы – вы делаете это с жаждой? Я не спрашиваю насчет жажды, которая возникает в отношении других объектов или людей. А конкретно, что насчет жажды, которая возникает при подстригании травы?

Да. Жажда есть. Я подстригаю траву и с kusala- и с akusala-cchanda.

И хотя вы так говорите, но при подстригании травы ваша жажда минимальна. Любая помощь касательно медитационного центра является kusala-cchanda. Вы злитесь, когда в ходе подстригания травы я прошу вас показать центр посетителям? Вам приходится остановить свою работу.

Вы меня немного раздражаете.

Если бы вы подстригали траву без какой-либо жажды или ожиданий, вы бы вообще не разозлились, когда я попросил бы вас отвлечься на что-то еще. Taṇhā связана с жадностью, ожиданиями и страданием. Не каждый должен стричь траву. Люди оказывают поддержку нашему центру разными способами. Некоторые делают пожертвования. Мы бы не смогли функционировать без пожертвований. Отдавать нечто, помогать – это dhamma-cchanda. Тому, кто делает пожертвование, это стоит усилий и денег. Все же некоторые люди расстраиваются, когда для акта пожертвования есть препятствия или когда пожертвование используется не так, как они того хотят. Присутствует taṇhā.

Dhamma-cchanda означает приложение усилий для осуществления полезных действий. В этом есть признание ценности, удовольствие и готовность действовать – и даже волнение и некоторая жажда. Вы удивитесь, услышав, что есть некоторые люди, которых очень вдохновляют мои лекции по Дхамме! Они вникают в подробности лекций и планируют их посещение. Они ожидают мою лекцию с таким же нетерпением, с каким вы можете ожидать возможности вырваться из этого медитационного центра – с преисполненностью энергией. А некоторые из тех, кому нравятся мои лекции, проделывают весь этот путь из Коломбо до нашего центра сюда в Кандубода. Путешествие из Коломбо в Кандубода длинное и тяжелое. Тем не менее, многие люди, некоторые из которых старые и немощные, прилагают все усилия для его осуществления. Не смотря на факт возникновения приятных чувств и жажды у людей, которым нравятся мои лекции, мы не можем сказать, что вместе с желанием услышать Дхамму возникает некий вред, akusala. Такие усилия и жажда напрямую связаны с полезным.

Мне кажется, что вы находите мои лекции скучными и часто думаете: “Почему Пемасири все еще не заканчивает свою лекцию?” или “Почему он всегда растягивает их так надолго?” Как для человека, который непосредственно не участвует в лекции, а лишь слушает ее в течении длительного времени, для вас совершенно нормально возникновение таких умственных образований. Тем не менее, жажда не играет большой роли при слушании лекций о Дхамме – вы используете свои двери восприятия полезным способом. Что вы об этом думаете? Вы слушаете мои лекции о Дхамме с taṇhā?

У вас много размышлений на свободные темы. Мне бы хотелось, чтобы было поменьше таких размышлений, а побольше простой логики.

И хотя у вас есть некоторые жалобы по поводу моих методов преподавания, вредные следствия не возникают. Человек, который не является арахатом, выполняет все его или ее полезные действия с dhamma-cchanda. Ваш труд по редактированию некоторых моих лекций для книги является примером dhamma-cchanda. Жажда вовлечена, но ее роль в таком действии незначительна. Для окончания работы над книгой вы проделали весь этот путь из Канады в Шри-Ланку. Сейчас вы заняты исправлением рукописей вместе с моими учениками, а так же занимаетесь другими делами, связанными с редактированием и публикацией. Вы охотно тратите огромное количество времени и сил, потому что в этом минимум жажды. Тем не менее, ваша редакторская работа выполняется с некоторой степенью самомнения.

А что насчет арахатов?

Арахаты используют свои двери восприятия каммически нейтральным образом. Следуя каммически нейтральному направлению для опыта, они выполняют свои действия с kattu-kamyatā-cchanda, что означает просто наличие желания исполнять свои действия. Появляется умственное образование чтобы исполнить действие, и он или она просто его выполняют. И ничего более. Полностью свободные от жажды, арахаты никогда не испытывают печали или злости, когда их действия прерываются или, если необходимо, арахаты могут свои такие действия оставить полностью. Никакого самомнения вообще. Никакой жажды. И если жажда отсутствует, то новое существо не создается.

НАША ГЛАВНАЯ ОЗАБОЧЕННОСТЬ

Как я сказал, kāma-cchanda переводится как возбуждение чувственности, мы так же можем перевести этот термин как наслаждение неправильными действиями. Это наша главная озабоченность. Kāma-cchanda – это путь жадности, сочетание жажды, цепляния и страдания. Из пяти помех, kāma-cchanda идет на первом месте, в самом верху списка. У человека, который говорил мне о необходимости прекращения обучения девочек-подростков, был высокий уровень kāma-cchanda. С его уровня это выглядело так, как будто я, обучая девочек-подростков, потакаю себе в чувственных удовольствиях. Я не балую себя компанией девочек-подростков. У меня нет kāma-cchanda по отношению к ним. Если бы я хотел, чтобы девочки возвращались ко мне снова и снова, то тогда он мог бы говорить о наличии у меня kāma-cchanda. Это не тот случай. Мне просто нравится обучать Дхамме мужчин и женщин всех возрастов.

Есть одна женщина, которой уже где-то за двадцать, которую я знаю еще с рождения. По причине обстоятельств ее жизни, она является единственной женщиной, на которую я чувствую необходимость обращать внимание. В этом есть некоторая доля обеспокоенности: “Что же принесет ей будущее?” и “Будет ли у нее всё в порядке?” Я пишу ей во время Весака, а когда меня посещает ее дедушка, то я всегда спрашиваю о том, как она поживает. То, что я чувствую к ней, похоже на то, что отец чувствует по отношению к своей дочери: я желаю, чтобы у нее все было хорошо. Да. В этом есть некоторый вид цепляния, но это должный вид цепляния. Я не использую ее в неправильных целях, для какой-либо личной выгоды, и у меня определенно нет никаких помыслов о физических взаимоотношениях.

Kāma-rāga и kāma-cchanda являются двумя различными явлениями. Kāma-rāga является чистым предпочтением чувственности, наслаждения вообще, поступающего через двери восприятия. Без желания владеть объектом. Например, это значит, что вы находите в целом приятным чье-то общество. Даже anāgāmī предпочитают общество одного человека, обществу кого-то другого. Напротив, kāma-cchanda означает, что есть сильное предпочтение по отношению к чувственности и есть желание владеть объектом. Вы изучаете нюансы чувственности в отношении другого человека и вцепляетесь в них. Anāgāmī не изучают нюансы чувственности.

Мне нравятся горные прогулки в заповеднике Лес Сингхараджа (Singharaja Forest Reserve). Это kāma-cchanda?

Наслаждение прогулками в Сингхараджа – это одно. Это kāma-rāga. Но совсем другое – это изучение флоры и фауны Сингхараджа и мечты о постройке здесь гостевого домика. Это kāma-cchanda.

Когда нравятся женские формы – это kāma-cchanda?

Да. Вы потакаете своему возбуждению чувственности, когда растягиваете ваши умственные образования о женском теле на день или два. В лекциях о Дхамме я обычно уделяю внимание вторичным объектам чувственного удовольствия, таким как питье чая, и не уделяю внимания первичным объектам, таким как сексуальные взаимоотношения между мужчинами и женщинами.

Секс является важной темой.

Да. Сексуальные взаимоотношения являются важной темой, и хорошо, что вы о об этом спросили. Однако, когда я говорю о сексуальных взаимоотношениях, многие понимают это неправильно, а некоторые оскорбляются. Будда говорит в Ангуттара Никая: “Я не вижу другого такого явления, которое бы настолько всецело опутывало людей”. Когда вы видите красивую и привлекательную женщину, то по отношению к ней у вас возникает kāma-rāga. Kāma-rāga означает, что вы цените ее красоту и наслаждаетесь ее обществом, конкретно в данный момент. Вы ничего не ожидаете. Kāma-rāga может просто, сама по себе, наличествовать в ваших умственных процессах. Вы можете думать, что она очень привлекательна и ее общество действительно очень приятно, но при этом все еще не иметь мыслей о желании ей обладать или заниматься с ней любовью. Какие-либо другие умственные образования являются kāma-cchanda: “Сколько ей лет?” или “Что я должен сказать?”, или “Я хочу быть с ней вместе”, или может быть – “Могу ли я заняться с ней сексом?”. Но если возникает только лишь kāma-rāga, то такие умственные образования определенно не возникают. Вы не задумываетесь. Вы не воображаете о ней историй. Нет. Rāga является лишь признанием ее красоты. Вы точно не думаете о занятии сексом.

Когда женщина видит, что вы на нее смотрите, даже если вы лишь пытаетесь быть полезным и не хотите ничего связанного с сексом, она может предположить, что вы хотите что-то с сексом связанное, потому что мужчины часто смотрят на нее именно в таком ключе. Тогда она произносит что-то, что может привести вас в замешательство. Возможно, из-за насилия в детстве или по причине каммы, она подозрительна и рассматривает ситуацию, как связанную с сексом, отвергая вас и вашу помощь.

Можно ли заниматься сексом без kāma-cchanda?

Нет. Kāma-cchanda устранена только на уровне anāgāmī. Много всего полезного можно сказать о взаимоотношениях между мужчинами и женщинами, если это воспринимается взвешенно.

Женщины иногда просто сводят меня с ума, а одна – особенно.

Я не настолько уж оторван от жизни в этих вопросах. Это две не-самости, пытающихся создать самость. Вы охвачены жаждой. Если бы вы не испытывали жажду по отношению к этой женщине, то вы бы испытывали жажду по отношению к другой женщине. Когда вы останавливаете жажду, вы останавливаете нарушение равновесия, страх. Страх и жажда являются двумя сторонами одной монеты. Вспомните три свойства всего обусловленного – anicca, dukkha и anattā. Мужчины не могут полностью изолировать себя от женщин, и женщины не могут полностью изолировать себя от мужчин. Вы должны научиться жить с женщинами, потому что они повсюду. Они являются женщинами – ни больше и ни меньше. Нет необходимости их жаждать или осуждать только лишь потому, что они женщины. В Джатака (Jātaka) есть хорошая история о принце с неуравновешенными воззрениями в отношении женщин. В своей юности этому принцу нравилось общество мужчин, но не нравились женщины. Ему даже не нравилась женщина, которая кормила его грудью в младенчестве. Если женщины дворца, включая и его мать, не переодевались мужчинами, то не могли его посещать. Если принц видел женщину, то падал в обморок. У него почти не было никакого представления о женщинах, никаких восприятий на их счет. Он хотел только общества мужчин.

А я думал, что это меня женщины с ума сводят.

Когда принцу исполнилось шестнадцать лет, его отец, царь, привел в действие план по изменению отношения своего сына к женщинам. Он устроил так, что красивая молодая женщина пела песни и играла на скрипке в соседних холмах, чтобы звук был лишь едва слышен. “Что это за звук?” – спросил принц. “Это женщина поет песню и играет на скрипке”, – сказал его отец. Принц потерял сознание. Спустя несколько недель женщина снова запела и заиграла. Но вместо того, чтобы падать в обморок, принцу начал нравиться звук ее голоса и звук скрипки. План отца начал осуществляться. Он привел эту женщину во дворец, а затем и в спальню сына, спрятав ее за завесой. Женщина снова начала петь и играть, и принц не сдержаться, отбросив занавес он ее обнял – контакт был приятным. Наслаждаясь одной женщиной, принц хотел еще и другую, и еще одну. Теперь уже любя женщин вместо нелюбви к ним, он убил своего отца, чтобы завладеть его гаремом. Став царем, принц начал убивать мужчин – сначала во дворце, затем в соседних городах, а затем и во всей стране. Он был тираном и вскоре был свергнут. В начале принцу не нравились женщины и нравились мужчины, а затем ему не нравились мужчины и нравились женщины. Стоит развить немного мудрости. Когда наш подход к людям основан на мудрости и взвешенности, то вне зависимости от их пола мы можем иметь с ними дело без настороженности и подозрительности.

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ

Многие женщины искренне заинтересованы в изучении и практике Дхаммы. Однако, большинство бхикку не хотят слишком сближаться с ними в виду того факта, что они являются женщинами. Таким образом большинство женщин не может найти для себя хорошего учителя или же находят какого-нибудь плохого и попадают в серьезные неприятности. Молодые, среднего возраста и пожилого – женщины разного возраста и характера приходят сюда в наш центр изучать Дхамму. Я веду с ними беседу соответственно их характеру. Я разговариваю с добродетельными женщинами согласно уровню их добродетели. Я разговариваю с глубоко верующими женщинами согласно их уровню веры. И я разговариваю с женщинами, наделенными большой мудростью, согласно уровню их мудрости. Некоторые женщины достигли jhāna, а некоторые женщины достигли пути и плода. Кем и каковы бы женщины ни были, я разговариваю с ними соответствующе. Я общаюсь с множеством различных типов женщин и отношусь к ним по-доброму, помогая любым возможным способом. Женщины здесь свободы и получают надлежащие указания. Хотя люди и критикуют меня за подобное поведение, даже просто за обучение женщин, у меня нет желания спорить по этому поводу.

Вы хорошо относитесь к женщинам. Я? Я не могу сказать, что я понимаю их так уж хорошо.

Вы никогда не поймете женщин. Каммическая природа женщин приходит вместе с фактом рождения женщиной. Женское восприятие ситуации отличается от мужского восприятия этой же самой ситуации. Чувства женщин так же отличны от чувств мужчин. Восприятия и чувства мужчин и женщин просто не совпадают. И при различии в восприятиях и чувствах мужчины и женщины не понимают друг друга, что делает взаимоотношения между мужчинами женщинами сложными. Могут возникать конфликты. Как мужчине, вам лучше оставить попытки понять женщин. Я не могу понять, как мужчина и женщина могут быть женаты и проживать совместно в течении стольких лет. Прежде чем Будда разрешил своей мачехе принять постриг и организовать орден бхиккуни, он установил для бхиккуни специальные правила поведения, потому что хотел избежать трудностей, которые возникают из-за различий между мужчинами и женщинами. Правила поведения для бхиккуни очень строгие.

Мужчины в следующем рождении рождаются мужчинами, а женщины – женщинами?

В целом, как мужчины, так и женщины в следующем рождении имеют тот же пол. И хотя женщина может говорить, что она хотела бы родиться мужчиной, она обычно рождается женщиной, потому что цепляется за объекты, связанные с существованием женщиной, как, например, внешний вид женщин, быть женой и быть заботливой матерью. Женщина управляет домом. Это ее первейшая задача и она уходит в нее с головой. Если женщина начинает цепляться к объектам цепляния мужчин, то в следующем рождении она переродится мужчиной. Это сложно для понимания. Мы должны рассматривать взаимоотношения между мужчинами и женщинами взвешенно, с обоих сторон. И, в конце концов, вам нет нужны беспокоиться о том, чтобы быть мужчиной или женщиной. Просто примите то, как оно есть. Если вы мужчина, то вы мужчина. Если вы женщина, то вы женщина. Как мужчины, так и женщины имеют возможность преодолеть собственные загрязнения и достигнуть освобождения. Нет необходимости женщинам становиться мужчинами. И если взять части тела мужчины и женщины сами по себе, то сможете вы определить, которые из них женские, а какие мужские? Разве есть такое понятие, как женская печень или мужская почка? Нет, просто части тела. Никакой разницы. Женское и мужское – это только такое восприятие.

Мне кажется, что я нашел подходящую женщину.

То вы говорите, что хотите женщину, а после говорите, что вы не хотите женщину. “В этом мире, – сказал Будда, – бывает так редко, чтобы кто-либо нашел другого человека с такими же склонностями”. Различия между людьми значительны. Даже среди Сангхи Будды были бхикку, которые всегда были близки с Сарипуттой (Sāriputta) и были такие бхикку, которые всегда были близки с Моггалланой (Moggallāna), и были такие, кто был близок с Девадаттой (Devadatta). Бхикку, которые были близки с Сарипуттой, своими склонностями ума немного отличались от тех бхикку, которые были близки с Моггалланой. “Молоко подобно молоку”, – сказал Будда. (СН 14.16) [48] “Поэтому молоко хорошо смешивается с молоком. Таким же образом моча подобна моче. Моча хорошо смешивается с мочой. И испражнения подобны испражнениям. Испражнения также хорошо смешиваются с испражнениями”. Вы не найдете такого партнера, который бы точно вам подходил. Полное взаимопонимание и полное доверие между людьми исключительно редки. Не многие могут найти кого-то, кто бы имел подобные им склонности, большинство людей не находят никого со склонностями, похожими на их собственные.

В сутте Мигасала (АН 10.75) Ангуттара Никая Будда говорит о различиях между людьми. Мигасала (Migasālā) была молодой девушкой, которая жила во времена Будды. Ее отец отрекся от жизни домохозяина и сопутствующих чувственных удовольствий, он вел жизнь брахмачарья, воздерживаясь от занятий сексом. Напротив, дядя Мигасала жил жизнью домохозяина вместе со своей женой и детьми, и наслаждался всеми ему доступными чувственными удовольствиями, включая занятие сексом. После смерти ее отца и дяди, Мигасала пришла к Будде – “Где переродились мои отец и дядя?”

“Ваш отец и ваш дядя переродились на Небесах Тусита (Tusitā)”, – сказал Будда. “Оба стали sakadāgāmī”. Мигасала засомневалась в том, что ее отец и ее дядя могут иметь одинаковое перерождение. Когда почтенный Ананда пришел к дому Мигасала во время сбора подаяний, она спросила его: “Как так может быть, что и мой отец и мой дядя оба переродились на Небесах Тусита? Мой отец вел чистую жизнь брахмачарья, ну а мой дядя предавался чувственным удовольствиям”. Почтенный Ананда пересказал сказанное Мигасала Будде.

“Мигасала молодая и не очень мудрая девушка”, – сказал Будда. “Она играет в игры и ест манго, как маленький ребенок. Как она может понимать различия между людьми? Как она может оценивать уровень достижений другого человека? Нравственность была сильной стороной ее отца, а мудрость была сильной стороной ее дяди”. По совам Будды, отец и дядя были равны в этом смысле. Даже в нашем медитационном центре есть люди, подобные отцу Мигасала и ее дяде. Если мы будем оценивать тех, кто среди нас, так же, как это делала Мигасала, полагаясь на внешние признаки, то ошибемся. Только кто-то подобный Будде может оценивать людей точно.

ИЗУЧЕНИЕ ПОДРОБНОСТЕЙ И ПЛАН ДЕЙСТВИЙ

Возбуждение чувственности, kāma-cchanda, включает в себя изучение подробностей и план действий. Из-за наслаждения подробностями чувственности разрабатывается план действий для потакания чувственности. И мужчины и женщины изучают нюансы чувственности в отношении противоположного пола. Мужчины тянуться к женщинам, и женщины тянутся к мужчинам. Тем не менее, что именно будет являться объектом чувственного удовольствия – это зависит исключительно от этого конкретного человека. Есть женщины, которые обычно считаются красивыми, но которых вы красивыми не считаете, и есть женщины, которые обычно не считаются красивыми, но которых вы считаете очень красивыми. Та из характеристик человека, которая является причиной возникновения kāma-rāga, часто не имеет ничего общего с красотой материального. Различные характеристики могут стать причиной возникновения kāma-rāga.

Немного сочувствия и полезной мудрости – и я пропал! Это безнадежно.

Да. Когда женщина говорит вам что-то доброе, начинает работать ваша kāma-rāga. Вы ее одобряете. К вашему вреду, однако, начинает работать так же и kāma-cchanda. Вам нравятся различные мелочи в женщинах. Не только говорить с ними, вам нравится смотреть на части их тел, может быть на глаза, и вам нравится видеть, как они двигаются. Вам нравится быть с женщинами только лишь потому, что они женщины. Погрузившись в изучение подробностей чувственности в отношении женщин, вы вцепляетесь в них и застреваете. Да, немного сдержанности, а после – вы пропали! Думая, что вам нужно их общество, вы с нетерпением ждете, что женщины заглянут к вам поговорить, и вы строите планы насчет того, чтобы быть с ними. Увлекаясь, посредством самых разных способов вы возбуждаете себя до степени желания испытать чувственное удовольствие занятия с ними сексом.

Отличается ли сексуальная самостимуляция от ночных поллюций?

Самостимуляция является kāma-cchanda, а ночная поллюция kāma-cchanda не является. Sotāpanna или sakadāgāmī могут иметь kāma-cchanda по отношению к таким объектам чувственности. Да, kāma-cchanda наличествует, тем не менее, ни sotāpanna ни sakadāgāmī не вступают в неправильные сексуальные отношения, что приводят в четыре низших мира, четыре apāya. Секс только с правильным партнером, таким как партнер по браку. Не секс с женой другого мужчины, мужем другой женщины или партнером любого другого человека. И хотя kāma-rāga может возникнуть по отношению к этим личностям, но ни sotāpanna ни sakadāgāmī не позволяют kāma-cchanda проявиться; они не позволяют kāma-cchanda развиться в отношении этих людей, не таким способом.

Является ли секс проблемой?

Вам не нужно превращать kāma-rāga в проблему. Вы находите секс в правильных взаимоотношениях и вы больше не ищите секса вне таких взаимоотношений. Если вы занимаетесь сексом в рамках ваших взаимоотношений, то здесь нет никакой проблемы. Взаимоотношения принадлежат вам и вашему партнеру точно так же, как и любой материальный объект, например, кресло, принадлежит вам или вашему партнеру – совершенно нормально для вас обоих их использовать. Даже возможность достижения jhāna не разрушается только лишь через факт совершения секса. Конечно, в то время, как вы занимаетесь сексом, нет никакой возможности для достижения jhāna. Все равно, позже вы опять медитируете – и опять у вас есть возможность достигнуть jhāna. Секс в рамках правильных взаимоотношений не наносит вреда духовной практике. Вы должны воздерживаться от неправильного сексуального поведения. Когда вы ищите секса вне правильных взаимоотношений, когда вы нарушаете Третий Обет, возможность достижения jhāna разрушается, и вы никогда не сможете достичь jhāna, не в этом рождении, пока предаетесь нарушению этого обета. Вы теряете jhāna, потому что ваши умственные образования низкого уровня.

У шри-ланкийского арахата, который жил в период Анурадхапура (Anuradhapura), был ученик, обладавший духовной силой путешествия по воздуху. Когда его учителю требовались цветы для подношения к ступе, этот ученик на огромной скорости отправлялся в путешествие в лес в Гималаи, набирал корзину цветов, а затем возвращался. Корзина была бездонной. Она оставалась полной цветов до тех пор, пока арахат не переворачивал ее к верху дном. Заглядывая в будущее, арахат увидел своего ученика в качестве мирянина. “Будь осторожен, – сказал арахат своему ученику. – Оберегай себя. Иначе ты потеряешь свои духовные силы и будешь жить несчастливо с одноглазой женщиной”. Ученик себя не оберегал. Однажды, путешествуя по воздуху, он мельком увидел потрясающую и великолепную женщину, и переполнился чувственной страстью. Немедленно он спустился вниз и совершил с ней проступок – и потерял все свои духовные силы. Позже, уже как муж и жена, они влачили жалкое существование на ферме слоновьего ямса. Это была тяжелая жизнь, и они часто дрались друг с другом. Однажды он нанес ей жестокий удар в голову – и она потеряла глаз. В этот момент он вспомнил предупреждение своего учителя: “Ты будешь жить с одноглазой женщиной”. Он упал и расплакался.

Так же в период Анурадхапура, в области Sithulpahuwa в Шри-Ланке проживал хорошо развитый ученик медитации. Он мог ходить по воде и путешествовать по воздуху. Да, он был хорошим учеником и обычно проявлял большую сдержанность. Однако, во время одного из своих путешествий в храм Келания (Kelaniya), его сдержанность немного поколебалась. Пролетая над храмом, он заметил группу бхиккуни. Он очень удивился и был счастлив их увидеть. С помощью своих сверхспособностей он растянул сверхъестественные руки и обнял сразу всю группу бхиккуни. Но по ошибке он дотронулся до груди одной из бхиккуни – и немедленно потерял все свои сверхъестественные силы.

В другой истории из Джатака, царь Маха Пратапа (Maha Pratapa) влюбился в прекрасную женщину, которую звали Чандра Деви (Chandra Devi), и взял ее себе царицей. Царица Чандра Деви любила царя Маха Пратара и со временем родила ему мальчика, которого назвали Дхаммапала (Dhammapala). Царица так же любила и ребенка. Понемногу царь начал получать все меньше любви царицы, а ребенок получал от нее любви все больше и больше. В конце концов, царь вообще перестал получать любовь от царицы, а ребенок получал ее целиком. Когда царь входил в спальню царицы, то та его даже не замечала. Она больше не оказывала почтения царю, и царь возревновал. Однажды царь вошел в спальню царицы во время кормления ребенка грудью, и его ненависть просто взорвалась – “Отрубить ребенку руки и ноги”. А затем царь ребенка убил. Недавно, прямо здесь, в нашем собственном городе Коломбо, вышла на свет тревожная история об одной семье. Отец принудил двух из своих трех дочерей заниматься с ним сексом. Когда он попытался заставить свою третью дочь заниматься с ним сексом, то она отказалась и оказала ему сопротивление. Этот отец сильно разозлился – “Я дал тебе жизнь. Я кормил тебя. Я вырастил тебя”. Затем, так и не добившись от нее своего, он забил ее ножом до смерти.

Kāma-cchanda тесно связана с kāma-rāga. По причине того, что от чувственности вы получаете удовольствие, вы чувственностью возбуждаетесь и наслаждаетесь. И когда вы делаете выбор в пользу возбуждения и наслаждения чувственностью, вас наполняет чувственное удовольствие. Используя термины Пали: по причине kāma-rāga kāma-cchanda возникает. И когда вы выбираете в качестве направления для опыта kāma-cchanda, то kāma-rāga возникает. Ни ваши двери восприятия ни объекты восприятия не являются проблемой. Проблемой является недостаток сдержанности.

Это звучит похоже на христианское благочестие. Что с помощью силы воли мне лучше практиковать самоотречение и не совершать то, что мне нравится, иначе я закончу в аду.

Нет. Мудрые люди не отказывают себе в радостях жизни.

СУТЬ СДЕРЖАННОСТИ

Мудрые люди прилагают усилия для воздержания от kāma-cchanda. Когда мудрые люди едят в нашем медитационном центре, то не вдаются в нюансы этой еды и не желают получить такую же еду завтра, послезавтра или в следующем месяце. Когда они закончили есть, то заканчиваются и переживания относительно еды. Всё, конец. Как вы и я, мудрые люди наслаждаются едой. Это kāma-rāga. Почему бы им не наслаждаться хорошей едой? А не так, что мудрые люди не наслаждаются едой, а глупые люди едой наслаждаются. И те и те наслаждаются хорошей едой. Но для мудрых людей kāma-cchanda, как реакция на наслаждение едой, не возникает. Возникает только kāma-rāga. Мы не собираемся уничтожить нашу kāma-rāga. Мы уменьшаем нашу kāma-cchanda. Когда уменьшается kāma-cchanda, то, как и следовало ожидать, kāma-rāga так же уменьшается. Kāma-cchanda нет необходимости возникать и она не возникает у мудрых людей, потому что они прилагают усилия для виденья объектов такими, как они есть на самом деле – непостоянными, неудовлетворительными и необособленными. Полностью постигнув эти три свойства всего обусловленного, мудрые люди едва ли сталкиваются хоть с каким-то проблемами. Мне кажется, что в случае наслаждения обществом женщин, вы не прилагаете особых усилий для сдерживания вашей kāma-cchanda или для виденья этих трех свойств.

Да, я должен признать, что всё еще работаю над несколькими проблемами, связанными с женщинами. Я полагаю, что это по причине того, что я не настолько развит, как вы. Видимо, я не настолько уж мудр.

Такие реплики меня раздражают. Вам нравится совершать добродетельные поступки, но вам не нравится уменьшать вашу kāma-cchanda. Только после ухода женщины вы начинаете думать об уменьшении вашей kāma-cchanda по отношению к этой женщине. Вы не заинтересованы в уменьшении вашей kāma-cchanda во время наслаждения ее обществом.

Ладно. Это действительно так! Тогда скажите, пожалуйста, как мне сдерживать мою жажду? Все эти приятные чувства продолжают появляться.

Это осуществляется постепенно и тем способом, который вы должны будете найти для себя сами. Кому-то asubha помогает сдерживать их kāma-cchanda. Asubha означает рассмотрение фактов неприятной действительности тела и виденье проблем в удовольствии. Посредством практики asubha, как, например, в отношении скелета, люди обретают некоторое отвращение к чувственным объектам, и такое отвращение отстраняет их ум от этих объектов желания. Отвращение уводит ум прочь от постоянного обдумывания приятной природы тела. Это своего рода подавление желания. Другим же соответствующие обсуждения Дхаммы помогают сдерживать их kāma-cchanda куда лучше, нежели рассмотрение asubha. Многим людям для сдерживания чувственности достаточно страха перед неприятными последствиями. И довольно часто, по причине физической болезни, сильной загруженности работой в офисе или из-за семейных проблем, множество людей просто не имеют достаточно свободного времени, чтобы предаваться kāma-cchanda.

Такими медитационными практиками и жизненными обстоятельствами, как asubha, болезнью или работой, не преодолеть kāma-cchanda. Это только ее сдерживает, только временно отворачивает ум от желания объектов удовольствия.

Для преодоления нашего стремления к возбуждению чувственности, kāma-cchanda, нам необходимо видеть ясно и немного развить мудрость. Мы знаем, что это из-за нашей несдержанности по отношению к дверям восприятия происходит так, что объекты, связанные с kāma-cchanda, продолжают в нас поступать. Таким образом, где есть вероятность войти для kāma-cchanda, там необходимо обратиться к пониманию трех свойств, tilakkhaṇa. В этот самый момент, в это самое мгновение нам необходимо приложить усилие для сдерживания kāma-cchanda. Мы избегаем вдаваться в подробности чувственности относительно объектов, избегаем мыслей с желанием и избегаем планирования действий. Это правильное усилие. Для сдерживания kāma-cchanda часто требуются существенные усилия. Такая практика не всегда дается легко. Все же, когда мы тренируемся должным образом, то приложение усилия для сдерживания kāma-cchanda становится привычкой. И когда kāma-cchanda полностью пресечена, то kāma-rāga не возникает. Это вам поможет? Сдержанность посредством samādhi и усилия совместно с мудростью – вот теперь это реальный прогресс.

Вы учитель. Тем не менее, вы никогда не даете мне какого-либо конкретного совета. Что я же должен делать?

Не только вам, я никогда и никому не говорю, что ему делать, потому что жизнь непредсказуема. Я могу лишь дать вам несколько подсказок, например, как мудро направить вашу chanda к сверхъестественной силе, iddhipāda. Есть четыре полезных направления для опыта:

• Сосредоточение, возникающее из намерения, chanda-samādhi
• Сосредоточение, возникающее из энергии, viriya-samādhi
• Сосредоточение, возникающее из ума, citta-samādhi
• Сосредоточение, возникающее из исследования, vimaṁsa-samādhi

В заключении на сегодня, я хотел бы напомнить вам, что мы не можем просто сходу отвергнуть kāma-taṇhā и kāma-cchanda, жажду к чувственному и возбуждение чувственности, потому что, как утверждает Будда в сутте Махасатипаттхана из Дигха Никая (ДН 22): “Когда объект приятен, жажда возникает”. Это естественно. Это происходит автоматически. Жажда так же очень сильна и приводит к повторяющимся рождениям. Так что будьте осторожны.

Почему я обрел вот это рождение?

Вы родились человеком, потому что двери восприятия использовались полезным способом в предыдущих рождениях. Если вы направляете ваши двери восприятия на полезное в этом рождении, то должно быть снова обретете рождение в хорошем для существования мире, например, в одном из шести низших миров дэвов или снова в человеческом мире. Ваши двери восприятия снова будут в хорошем рабочем состоянии, и вы снова сможете потакать себе чувственными удовольствиями. Жить хорошей жизнью, совершать полезные поступки здесь и сейчас – вот путь к хорошему будущему рождению. У вас так же есть возможность осознать, что нет никого позади глаза, уха, носа… Так как все ваши двери восприятия в хорошем работоспособном состоянии, то вы можете использовать это рождения для развития jhāna, разрушения представления о самости, достижения пути и плода. Вы могли бы использовать это рождение для этой цели. У вас есть возможность. Это возможно. У вас нет препятствий.

Посредством samatha и vipassanā-bhāvanā вы можете подавить rūpa-kalāpa, пучки мельчайших частиц, – атомарный уровень, – связанных с чувственностью. Аппетит у rūpa-kalāpa к чувственности различается от человека к человеку. Rūpa-kalāpa одного человека удовлетворяются скромным обедом, а rūpa-kalāpa другого человека хотят есть снова и снова. Вы должны знать аппетит своих rūpa-kalāpa. Практикуйте осознавание телесных касаний, phoṭṭhabba, и осознавание метальных контактов, phassa. Наблюдайте, как sabhāga превращается в visabhāga, как подходящее превращается в неподходящее. Там, где есть ни phoṭṭhabba ни phassa, вы видите asubha. Когда вы хорошо практикуете bhāvanā, временно преображается структура rūpa-kalāpa вашего тела, изменяется гормональный фон, и ваша кожа начинает сиять. Если вы практикуете действительно хорошо и достигаете пути, то структура ваших rūpa-kalāpa преобразуется необратимо. Sotāpanna отбрасывает воззрения, больше не видит не-самость как самость. Для полного освобождения от жажды чувственного, однако, вам необходимо достигнуть anāgāmitā.

В этом рождении вы не для злоупотребления вашими дверями восприятия, такими, как отправка вашей chanda в путешествие по вредному пути для опыта, agati:

• Путь жадности, lobha
• Путь отвращения, dosa
• Путь заблуждения, moha
• Путь трусости, bhaya

Да, это без сомнения очень плохие дороги для путешествия! Есть несколько советов. И если вы продолжите использовать свои двери восприятия вредным способом, то в итоге можете оказаться в низшем мире существования, в аду или в мире животных как собака, кошка или жук на дереве. Существо, которое перерождается в аду, действительно переживает следствия вредных поступков, akusala-kamma-vipāka; у него или ее может даже не быть глаз. У некоторых собак богатые владельцы и их жизнь куда комфортней, чем могут себе даже представить многие бедные жители Шри-Ланки. Тем не менее, у этих собак нет человеческих дверей восприятия. В своем предыдущем человеческом рождении они использовали свои двери восприятия вредным способом – kāma-taṇhā привела их вниз по неверному пути – и они переродились собаками. Недавно вы купили мне упаковку бритвенных лезвий. Что если бы я использовал одно из этих лезвий, чтобы перерезать себе горло? Вы дали мне лезвия, чтобы помочь мне покончить с собой?

Нет, конечно нет.

Двери восприятия подобны лезвиям бритвы. Мы не используем их для перерезания себе горла.

ПОТРЕБНОСТЬ В ЖАЖДЕ

Но не сделайте ошибки! Мы нуждаемся в kāma-taṇhā, мы нуждаемся в жажде чувственности. Это незаменимое обстоятельство обретения освобождения от страдания, потому что она всегда приводит нас к непосредственному контакту с объектами чувственного удовольствия, что также всегда непосредственно приводит нас к контакту со множеством их опасностей и недостатков. Если бы мы не жаждали объектов чувственного удовольствия, то мы бы никогда и не обнаружили их недостатков и никогда бы не пожелали выйти за их пределы. Жажда безусловно необходима, если мы хотим когда-нибудь осознать, что позади наших дверей восприятия нет никакой личности. Будда говорит об этом в суттах о Наслаждении*. (СН 22.26-22.28) [52]

Целью медитации является выход за пределы kāma-loka?

Вам не нужно выходить за пределы kāma-loka для обретения пути – sotāpanna все еще находится в kāma-loka. Если бы людям для медитации нужно было выходить за пределы kāma-loka, то никто и никогда не захотел бы медитировать.

Прежде чем мы обнаружим недостатки приятных объектов, у нас должна иметься возможность для полного переживания этих приятных объектов, что подразумевает пребывание наших дверей восприятия в хорошем рабочем состоянии и легкую доступность этих приятных объектов. Должны быть подходящие условия. Будучи здоровым молодым принцем, живущим в роскоши в Капилаваттху (Kapilavatthu), бодхисатта Сиддхартха Гаутама во всей полноте испытал все возможные виды чувственных удовольствий – он испытал прекрасные виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и идеи. Он свободно вступал во взаимоотношения со многими женщинами, у него была и жена и был сын. Его отец подарил ему три дворца, предназначенных для жизни в каждый свое время года. Вся одежда для Сиддхартхи была сделана из тонкого шелка из Бенареса, а чтобы пропитать ее прекрасным ароматом, она предварительно выдерживалась в шкафах из сандала в течении семи лет. Его еда была лучшей из того, что мог предложить мир. Пребывая во всех этих удовольствиях, Сиддхартха был опьянен собственным здоровьем, молодостью и энергией. Имея хорошо оплачиваемую работу в Канаде, хорошее здоровье и беспрепятственный доступ к чувственным удовольствиям, включая и брак, вы тоже в достаточной мере потакали себе в чувственных удовольствиях и в гордости. Объекты восприятия могут быть восхитительны.

Когда объекты чувственных удовольствий испытаны в полной мере, может возникнуть прозрение в их недостатки, в их ādīnavā.

Многие шри-ланкийцы верят, что Сиддхартха во время проживания в Капилаваттху был полностью защищен от суровых фактов жизни. И однажды, во время своего путешествия за пределы дворца, он первый раз в своей жизни столкнулся с больным человеком, старым человеком и аскетом. Затем немедленно, в один миг озарения, он был поражен всеобщностью страдания, отказался от жизни домохозяина и устремился к достижению nibbāna. Не правда. Во то время, когда Сиддхартха проживал в удовольствиях Капилаваттху, он регулярно сталкивался с больными людьми и людьми старыми, и регулярно размышлял над этими неприятными истинами. Затем постепенно, в течении нескольких лет, Сиддхартха пришел к пониманию, что его тело так же подвержено болезням и смерти, и что его жизнь в роскоши имеет свои ограничения. У Сиддхартхи ушло много времени на преодоление своей опьяненности чувственными удовольствиями. Истинная природа бытия человеком поразила его не мгновенно. Этот процесс был постепенным.

Эта история о похождениях Сиддхартхи хорошо известна. Он покинул дворец и практиковал rūpa-jjhāna и arūpa-jjhāna вместе с Алара Калама и Уддака Рамапутта, а затем практиковал самоумерщвление вместе с пятью аскетами. Хотя Алара Калама и Уддака Рамапутта полагали arūpa-jjhāna величайшими из возможных достижений, а пять аскетов полагали самоумерщвление единственным возможным путем, Сиддхартха разочаровался их практиками и сказал им: “Это не то, что я ищу. Я должен выйти за пределы этого”. Он их покинул, последовал Срединным Путем и в конечном итоге достиг просветления. Затем, просидев почти четыре недели под различными деревьями испытывая блаженство nibbāna, он, уже как Будда, решил передать недавно открытую мудрость двум своим бывшим учителям, Алара Калама и Уддака Рамапутта, потому что они бы сразу поняли nibbāna. Но они только что умерли, прожив длинную и наполненную жизнь. Тогда Будда разыскал пятерых аскетов.

Путем непосредственного наблюдения собственной жизни вы знаете, что поддержание комфортного образа жизни в Канаде имеет свои недостатки, что вам необходимо упорно трудиться на постоянной работе, что оставляет вам совсем немного свободы или свободного времени. Вы так же знаете, что брак имеет свои недостатки, и что вы зашли даже так далеко, что развелись. Поначалу вы жаждали взаимоотношений со своей подругой, женились, а затем увидели некоторые недостатки в семейной жизни. После переживания таких assāda, таких моментов восторга, возможно заметить, что эти моменты восторга кратки и незначительны, и что такие моменты окружает огромное количество жажды и страдания. Вы знаете, что ваше тело изнашивается, стареет и заболевает. Наши тела хрупки, и когда-нибудь мы умрем.

Мы должны размышлять о таком страдании и опасностях, что приходят через наши двери восприятия. Мы страдаем рождаясь, болея, приходя в упадок, умирая и снова рождаемся, болеем, приходим в упадок и умираем. Saṃsāra не имеет конца. Когда вы видите опасности, что приходят через ваши двери восприятия – ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум – более ясно, то вы хотите освободиться от этих опасностей, что приходят через ваши двери восприятия. Когда вы видите опасности, что приходят посредством глаза, то вы хотите освободиться от этих опасностей глаза. Все шесть дверей восприятия необходимы для достижения jhāna и для достижения nibbāna. Когда вы видите опасности, что приходят посредством тела, вы хотите освободиться от этих опасностей тела.

Я полон решимости найти хорошую женщину.

Да. Вы все еще желаете взаимоотношений с женщиной, но уже не так сильно, как семь лет назад. Вы делаете успехи. Поскольку все необходимые условия собрались воедино – работоспособные двери восприятия, множество kāma-taṇhā, достаточная доступность объектов kāma-taṇhā и достаточное количество страданий, то вы можете заключить: “Спастись – это хорошая идея. Я должен реализовать nibbāna”. Вам не нужно напрасно тратить свою жизнь, разыскивая объекты для удовлетворения своей жажды; вашим главным устремлением в жизни не должно быть удовлетворение любой нехватки. И вам нет необходимости падать в низшее состояние. Нет. У вас есть шанс практиковать щедрость, достигнуть jhāna и достигнуть пути и плода. Эта возможность существует. Вы можете одержать победу.

Как мальчики, которые приняли постриг еще до полового созревания, видят недостатки в занятии сексом?

Молодые послушники не думают много о занятии сексом. Они скучают по играм с другими мальчиками, и я думаю, что им должно быть позволено играть с другими мальчиками. Молодые послушники просто хотят играть в крикет. Только гораздо позже они начинают думать о сексе, и им не нужно даже пробовать секс для достижения nibbāna, не в каком-либо реальном физическом смысле, потому должны быть в основном испытаны эти условия, что приводят к возникновению приятных чувств, этих assāda. Только лишь в основном, потому что то, что пережито посредством одних дверей восприятия применимо ко всем дверям восприятия. Посредством обобщения молодые послушники могут применить то, что они знают о природе своих глаз, к природе своих тел. Они только должны понимать, что их тела имеют возможность испытать assāda секса.

Жажда, потакание своим желаниям, обнаружение опасности и поиск спасения – все это обязательно связано между собой.

Люди, у которых отсутствует дверь восприятия, не ищут спасения от kāma-loka. Они застряли. Например, если эта камма для образования глаз отсутствует в момент их зачатия, когда их прошлая камма связана с их новой каммой, то они не развивают глаза и не могут потакать удовольствию, что приходит посредством глаз. И если они не потакают такому удовольствию, что приходит посредством глаз, то они не могут обнаружить опасностей и недостатков глаз. Если они не могут обнаружить этих опасностей глаз, то они никогда не будут искать спасения от глаз. Достижение jhāna невозможно для людей, у которых отсутствует камма для развития всех дверей восприятия. Никаких шансов. Однако, если камма для развития всех дверей восприятия наличествовала при зачатии человека, но из-за несчастного случая одно из дверей восприятия было разрушено, то для этого человека все еще возможно достижение jhāna. У человека во время его зачатия могла быть камма для развития глаз, однако он родился слепым, потому что его мать плохо питалась во время беременности. Этот человек способен к достижению, даже без глаз.

Кто в полной мере не испытал объекты чувственных удовольствий, тот не ищет освобождения из kāma-loka. Нищие, с их нетронутыми шестью дверями восприятия, имеют возможность достичь арахатства. У них есть эта возможность. Они не стремятся или не следуют к nibbāna, потому что им недостает kāma-taṇhā, недостает объектов чувственных удовольствий, которые должны быть испытаны. Некоторые из этих нищих полностью не испытывают объекты чувственных удовольствий, потому что им попросту нет дела до полного переживания объектов чувственных удовольствий – они вполне удовлетворены своей жизнью. Другие нищие хотят полностью испытать некоторые объекты чувственных удовольствий, как, например, вкусная еда, хорошая одежда и кров, но они не могут полностью испытать эти объекты, потому что у них нет способностей их получить. Поскольку эти два вида нищих не испытали полностью необходимые объекты чувственных удовольствий, то они не обнаруживают недостатков таких объектов и не ищут спасения. Как нищему понять так, как это понимаете вы, что высокооплачиваемая работа, брак, сон в удобной постели и владение домом обременено недостатками?

Те люди, которые не могут удовлетворить их жажду к объектам чувственных удовольствий, часто напрасно тратят свои жизни, преследуя объекты чувственных наслаждений, что значит, что обычно они никогда не осуществят мысли подать dāna, никогда не думают об освобождении как о чем-то хорошем и никогда не смотрят в сторону nibbāna. И из-за постоянно возникающей в них taṇhā, возможно переполненные мыслями о сексе, они могут совершить акт жестокости, они могут совершить akusala-kamma. Из-за жадности они упускают шанс достижения пути и плода, они тонут в apāya, низших мирах. Эти люди терпят поражение. Понимание taṇhā и мудрое ее использование является практикой медитативного развития, bhāvanā.

Я никогда не слышал об учителе, рекомендующем мудрое использование жажды.

Нет. Никакие другие учителя такого не говорят. Лучше использовать слово chanda. Есть условия, которые порождают приятные чувства, assāda, и так же есть недостатки в этих условиях, ādīnavā. Медитирующий, достигающий rūpa-loka, видит недостатки kāma-loka. Медитирующий, достигающий arūpa-loka, видит недостатки rūpa-loka. И медитирующий, достигающий невозмутимости по отношению к образованиям, sankhāra-upekkhā, видит недостатки rūpa-loka и arūpa-loka, и затем обращается к nibbāna. Мы должны видеть asubha – эту проблему в удовольствии – и развивать невозмутимость в отношении образований. Sotāpanna имеет хорошее понимание этих условий, что порождают приятные чувства, assāda, и имеет хорошее понимание недостатков этих условий, ādīnavā. Арахат имеет непоколебимое понимание assāda и ādīnavā, и пребывает в невозмутимости.

Делитесь в соцсетях!