Возрождение буддизма в Индии

Buddha.by »
Возрождение буддизма в Индии

14 января 2009 НАГПУР, Индия – более чем 50 лет назад, автор конституции Индии Б. Р. Амбедкар, основавший буддийское общественно-политическое движение, которое по мнение многих, теперь готово действовать через г-жу Маявати, главу правительства штата Уттар-Прадеш, самого густонаселенного штата Индии. Далиты надеются, что буддизм поможет им организовать политический эшелон в Индии. И Амбедкар и Маявати – выходцы из так называемой касты “неприкасаемых”, более известной под названием далиты (сломанные люди). Именно в этом центральном индийском городе Амбедкар обратился в буддизм наряду с миллионом своих последователей 14 октября 1956 года. Маявати публично не говорит о своих религиозных взглядах, но буддисты ожидают, что она как последователь Амбедкара осуществит его мечту, и буддисты-далиты станут равноправными гражданами на земле Будды. Маявати, которая причислена журналом «Форбс» к самым влиятельным женщинам мира, уже заявила о своих амбициях стать премьер-министром Индии, и собирается приять участие в общих выборах в первой половине этого года.

“Мы стали буддистами в 1956 году, но мы все еще сталкиваемся с большой дискриминацией, несправедливостью и насилием”, – сказал Девдас Годешвар, перед внушительной ступой «Deekshabhoomi», построенный на месте исторического обращения Амбедкара в буддизм вместе с множеством его последователей. Памятник построен в стиле известной ступы в Санчи, воздвигнутой в третьем веке до н. э. императором Ашокой, который отверг индуизм и стал буддистом. После того буддизм процветал в Индии до седьмого столетия н. э., потом начал медленно исчезать, главным образом вследствие мощного индуистского возрождения. Как раз тогда, когда буддизм распространялся в Тибете, на Дальнем Востоке и Юго-Восточной Азии, его последователи в Индии подвергались преследованиям. Однако буддизм продолжает часто напоминать о себе в Индии через руины внушительных ступ и монастырей, скульптуры, через многие философские понятия и учения, типа отказа от насилия. Кроме далитов (их также называют нео-буддистами), большие общины буддистов проживают в гималайских штатах Уттараканд, Химачал-Прадеш, Сикким и Аруначал-Прадеш, где их вытесняет напористый индуизм. В современной Индии, в то время как нападения индусских воинствующих группировок на мусульманские и христианские меньшинства привлекли внимание индийских и международных СМИ, злодеяния в отношении буддистов остаются незамеченными, главным образом, потому что нападениям подвергаются представители самых низших ступеней кастового общества.

В сентябре 2006 года буддийскую семью – 45-летнюю Сурекху Бхотманге, ее 18-летнюю дочь Приянку и сыновей Рошана и Судхира линчевала разъяренная толпа представителей высших каст приблизительно в 30 км отсюда.

24 октября 2008 восемь человек были обвинены в совершении этой резни, и шести из них был вынесен смертный приговор. Но Годешвар говорит, что это редкий случай правосудия над такими злодеяниями, совершенными фанатиками-индусами из высших каст.

За последние несколько лет буддисты создали политическую основу для борьбы с кастовой дискриминацией. Их надежды были подхвачены и политическими успехами Маявати и ее «Bahujan Samaj Party» (BSP), которую поддерживают бедные и малоимущие в каждой касте и религии.

Многие буддисты полагают, что ее политическое движение, которое напоминает успешную массовую инициативу американского президента Барака Обамы, может привести ее к главному посту Индии в этом году.

“И в Уттар-Прадеше и в Махараштре очень много буддистов среди членов парламента, что говорит об организованном буддийском движении”, – говорит Дхамма Вирия Махатэра, духовный лидер “Всеиндийской монашеской сангхи”. Маявати выражает интересы всех граждан Так теперь и мусульмане и брамины признают, что буддисты – тоже граждане этой страны. Они добросердечные и могут хорошо управлять страной”, добавил монах, бывший член парламента. В этом индийском городе более двух миллионов человек, то есть, более 60 процентов, как полагают, являются буддистами, хотя большинство из них живут в трущобах и густонаселенных окраинах.

Одна из проблема, с которой сталкиваются буддисты состоит в том, что индуистский истэблишмент не признает факта их обращения и того, что буддизм является отдельной религией. Официально, менее одного процента из миллиарда индийцев считаются буддистами, но многие признает, что большинство 200 миллионного населения далитов Индии исповедают буддизм. “Мы обратились в другую веру, но индусы не признают нашего обращения и не понимают, что мы составляем отдельную религиозную группу. Они считают Будду девятым воплощением индуистского бога Вишну и не считают буддизм отдельной религинй”, – сказал Годешвар. “Мы считаемся неотъемлемой частью индуизма, и с этим связано притеснение и дискриминацией далитов”, – Годешвар добавил.

Все же у буддистов есть уверенность. Хотя они говорят с горечью о притеснениях со стороны высших каст, они надеются, что перемены грядут. В пригороде Камлы в окрестностях Нагпура, где преобладает буддийское население, лидер общины представил “IPS” многих далитов – адвокатов, преподавателей, инженеров и бухгалтеров. Садананд Фалзел, секретарь общества Доктора Бабасахеба Амбедкара, согласен, что далиты теперь более уверены в себе, чем прежде. “Я сам обратился в буддизм вместе с Бабасахебом Амбедкаром”, – сказал он “IPS” “До обращения те, кто был известен как «неприкасаемые» имели комплекс неполноценности. Но теперь, они чувствуют, что они не хуже остальных. Это великая перемена. “Все же, буддийские общины, как эта в Камле, редко имеют постоянно живущего среди них монаха или храм. Такое положение отличается от большинства Буддистских стран, где монахи живут в монастырях или храмах, потому что им не нужно работать на проживание. “ Буддийские общины здесь все еще очень бедны”, – объясняет Фалзел, “Мы не можем строить огромные монастыри как в Бирме, Шри-Ланке или Таиланде, где следуют многовековыми буддийскими традициями. Мы только обратились в буддизм 50 лет назад”.

Вирийо Махатхера критически относится к буддийским странам и организациям, которые вносят деньги на строительство огромных храмы в буддийских местах паломничества по всей Индии, типа Бодхгайи, места просветления Будды, но не вносят свой вклад в поддержку буддистов в Индии. Монах, живущий в восточном штате Бихар, говорит, что, в то время как местное правительство планирует привлечь инвестиции богатых буддийских стран для развития региона, оно не включило индийских буддистов в этот проект. “Нужно создать управление развития Бодхгайи, в котором 50 процентов членов могли бы быть представителями буддийской общины Индии”, – утверждает он

Монахи и миряне-буддисты могли бы тогда принять активное участие в развитии Бодхгайи и создать там буддийский регион”.

Сулекхатай Кумбхаре, бывший министр правительства штата Махараштры и буддийский лидер, утверждает, что число буддистов в Индии не настолько большое, чтобы произвести политические изменения. “Мы должны получить поддержку других общин. Но индусы думают что, поскольку мы оставили их религию, мы не можем быть их друзьями”, – говорит она.

Калинга Сеневиратне, “IPS”

Источник

comments powered by Disqus