Ступени медитации на дыхание

Buddha.by »
Ступени медитации на дыхание

Когда Будда обучал медитации на дыхание, он учил 16 ступеням. Это самые подробные интрукции медитации в Каноне. И дыхание — это тема, которую он настоятельно и наиболее часто рекомендовал, потому что это не только то, на чем ум может установиться и достичь сосредоточения, но это также то, что ум может анализировать. Именно здесь могут возникнуть все прозрения, необходимые для пробуждения — когда ум памятует о дыхании, осознает дыхание, а также осознает как он связан с дыханием.

В последних ступенях медитации на дыхании в меньшей степени подчеркивается сосредоточение на дыхание, а больше взаимоотношение ума и дыхания. На начальных стадиях подчеркивается дыхание само по себе, использование дыхания для захватывания ума и направления его на настоящий момент. На первых двух ступенях вы по попросту замечаете* длинное и короткое дыхание, настраиваетесь на то, как ощущаются длинные и короткие дыхания. Однако, начиная с третьей ступени, появляется волевой элемент. Вы тренируете себя, и первая вещь, которой вы тренируетесь — это осознанность всего тела при вдохе, осознанность всего тела при выдохе.
Когда Будда описывает состояния сосредоточения, он не использует образ одноноправленности, а использует образ осознанности всего тела. Когда чувства восторга и удовольствия появляются на основе дыхания, он советует распространить это чувство восторга и удовольствия по всему телу, подобно воде, добавляемой* в муку для получения теста. Или другими словами — восторг наполняет тело и чувствуется в теле, как добавление прохладной воды в озеро и ощущение целого озера прохладным. Некоторые лотосы не появляются над водой, но остаются целиком погружены в воду, насыщенные от корней до самых макушек спокойной и прохладной водой озера. Еще один образ — это когда кто-либо целиком облачается в белую ткань, полностью окутанный белой тканью с ног до головы, так что все его тело покрыто белой тканью.
Все это — образы памятования всего тела, чувства восторга, удовольствия или светлой осознанности наполняющей все тело. Именно над этим вам нужно работать когда вы распознаете дыхание, потому что именно этот тип осознанности позволяет возникнуть прозрению, не ограниченному одной точкой. Когда вы сосредотачиваетесь на одной точке, закрывая все остальное, в уме остается очень много слепых пятен. Но когда вы стараетесь достичь всеохватывающего памятования, это помогает избавится от слепых пятен. Другими словами, вы должны хотеть окунуться в дыхание, помнить о дыхании повсюду в себе. Одно из выражений, которое использется для этого, — kayagatasati – «памятование, пропитывающее тело». Тело должно быть насыщено памятованием, а памятование само по себе должно пропитать тело, должно быть окружено телом. Итак, при этом вы не устремляетесь в одну точку, например, на тыльную сторону головы, смотрите на все тело из этой точки, или стараетесь пресечь осознанность всего тела из этой одной точки памятования. Вам нужно добиться памятования всего тела, всего вокруг, на 360 градусов, вы работаете на поддержание этого памятования, – хотя «работать» значит здесь не то же самое, что в других случаях. Вы работаете над тем, чтобы не давать сдвигаться вашему вниманию, не позволять ему сужаться. Вы работаете, не беря на себя ответственность за остальное,* со временем, правда работа становится более естественной, чем то вроде второй природы. Вы чувствуете себя более и более спокойными, и как будто дома. Как только ум успокаивается, обычно нервные напряжения начинают спадать. Тело требует все меньше и меньше кислорода, потому что уровень активности мозга становится все более спокойным, и дыхание становится все более и более тонким. Оно может снизиться вплоть до того, что кислород, который потребуется, будет поступать только через поры вашей кожи.
С этой точки зрения ваше дыхание и ваше памятование как бы сплетутся друг с другом. Со временем будет очень трудно провести границу между ними, не старайтесь делать этого. Позвольте дыханию и памятованию взаимопроникнуть друг в друга, стать одним.
Вы должны позволить этой осознанности, этому чувству единства действительно окрепнуть. Иначе оно легко разрушится, потому что ум обладает тенденцией к сужению. Как только мы начинаем думать, мы сужаем поле нашей энергии в некоторых частях тела, и отсекаем их от нашей осознанности. Вот почему, как только появляются мысли, появляется напряжение в теле. Когда мы думаем об одном, одна часть тела становится напряженной, так что мы можем думать об этом; другая часть тела становится напряженной, так что вы обдумываете это, то здесь, то там. Нет ничего удивительного в том, что простой процесс мышления так связан с телом. Согласно некоторым китайским медицинским трактатам, те, чья работа связана с умственным трудом тратят энергии в три раза больше, нежели те, кто занимается исключительно физической работой. Это объясняется тем, что мышление способствует напряжению в теле. И в особенности мысли, которые возвращаются в прошлое или направляются в будущее, создают и населяют целые миры.

Когда мы достигаем сосредоточения ума, мы думаем несколько иначе. На начальных ступенях мы все еще размышляем, но мы думаем единственно о настоящем моменте, наблюдая исключительно настоящий момент, мы внимательны и памятуем то, что происходит здесь, так что мы не создаем миры прошлого и будущего. Тем самым мы уменьшаем страдание для тела. Для того, чтобы поддержать это настоящее сосредоточение, и не соскользнуть к своим старым привычкам, вы должны поддерживать памятование настолько широко, насколько это возможно. Именно это укореняет вас в настоящем моменте, вплоть до ваших кончиков пальцев на руках и на ногах. Когда ваше памятование пребывает расширенным, это предотвращает сужение, которое позволяет уму соскальзывать к мыслям о прошлом и будущем. Вы пребываете, живя полностью настоящим. Необходимость в мышлении все больше стихает*.

Все меньше и меньше мыслей примешиваются к потоку вашей энергии дыхания, чувство полноты распространяется по всему телу. Тексты описывают эту полноту как восторг, а чувство лекости, сопровождающее это — как удовольствие. Вы позволяете этому чувству легкой полноты залить все тело, но вы все еще удерживаете сосредоточение на энергии дыхания, даже если оно полностью успокоилось. По сути вы не должны ускорять* это, оно в оснновном происходит, когда тело и ум обладают достаточным восторгом и легкостью, и вы можете позволить этому стихнуть. Иногда случается, что восторг становится слишком мощным, в этом случае вы стараетесь утончить свою осознанность дыхания, так что вы ловите радар(сигнал) восторга, и передвигаетесь к уровню всеохватывающей легкости. Когда даже легкость, чувство поглощающего удовольствия стихает, оставьте ее в полном спокойствии.

После того, как вы устанавились в спокойствии, вы можете начать искать разделяющую линию между памятованием и дыханием. До этого момента вы управляли дыханием, стараясь стать более чувствительными к тому, что ощущается удобным в дыхании и что нет, так ваше управление становится все более и более тонким, до того момента, когда вы перестаете управлять, а лишь пребываете с дыханием. Это позволяет дыханию становится все более тонким, вплоть до момента, когда оно полностью успокаивается. Тогда вещи становятся действительно твердыми*, действително неподвижными, ваше памятование и предмет вашего памятования начинают естественным образом разделяться, как химикаты в веществе, которое оставлено в покое. Как только памятование отделяется, вы можете напрямую управлять факторами ума, чувствами и распознаваниями, которые формируют ваше памятование. Вы можете наблюдать, как они делают это, в то время как дыхание устранено.

Это похоже на настройку на радиостанцию: если есть помехи, если вы не настроены на ее частоту, вы не можете слышать тонкостей чистоты сигнала. Но как только вы находите частоту точно, помехи устраняются и все тонкости становятся ясными. Когда вы настраиваитесь на ум, вы можете видеть тонкости чувств и распознаваний, то, как они движутся. Вы можете видеть результат, которые они дают, отдачу*, которую они дают памятованию, и более того, вы почувствуете, что чем тоньше эта отдача, тем лучше. Итак вы позволяете им успокоиться. Когда все это успокаивается, вы остаетесь с памятованием самим по себе.

Но даже это памятование имеет свои подъемы и спады, и чтобы смягчить их*, Будда показывает как управлять ими, так же, как вы управляли дыханием и умственными факторами чувств и распознаваний. Текст говорит о радовании ума, установке ума, освобождении ума. Другими словами, чем больше вы свыкаетесь со ступенями сосредоточения, тем лучше вы начинаете понимать, какой тип сосредоточения вашего памятования требуется в данный момент. Если оно кажется неустойчивым, что нужно сделать, чтобы успокоить его? Как изменить восприятие дыхания или настроить фокус, чтобы ум стал более устойчив. Когда медитация становится безрадостной, что вы можете сделать, чтобы порадовать ум? И когда вы продвигаетесь от одного уровня сосредоточения к другому, что вы оставляете для того, чтобы освободить ум от более шатких уровней сосредоточения, и позволить установится ему в более устойчивых?
Когда Будда говорит об освобождении ума с этой точки зрения в практике, он не говорит об окончательном освобождении. Он говорит о таком освобождении, которое происходит, когда вы отпускаете, к примеру, направление мыслей и развитие первой джаны, освобождая себя от ноши этих факторов, в то время как вы двигаетесь ко второй джане, и так далее через разные уровни сосредоточения. Когда вы делаете так, вы начинаете видеть как эти уровни сосредоточения конструируются волей. Это важно. Прозрение может возникнуть в то время, как вы находитесь в сосредоточении переходя с одного уровня на другой, когда вы замечаете краем глаза своего ума, что вы делаете, чтобы двигаться одним из способов переживания дыхания к следующему, от одного уровня единства* к другому. Вы видите, насколько это искусственное явление.

В конце концов это приводит к уровням медитации на дыхание, связанных с прозрением. Сперва есть прозрение в изменчивость их обоих в дыхании, но что более важно, в уме вы видите, что даже эти свежие уровни сосредоточения сконтруированы*. Подчеркивая все подпитки*, все постоянство, — это все еще повторящяяся воля, воля, воля поддерживать состояние сосредточения. Именно это здесь элемент тяжести*. Прозрение в непостоянство или изменчивость меньше всего связано с тем, как вы поглощаете опыт, и больше с тем, как вы его производите. Вы видите все усилия чтобы произвести определенный тип опыта, и появляется вопрос: «Ценно ли это? Не является ли это ношей, необходимость создания этого опыта все время?» Тогда появляется вопрос: «Что вы собираетесь сделать, чтобы оставить всю эту ношу?» Если вы не создаете эти уровни сосредоточения, является ли единственным выходом вернуться и создавать опыт другого вида? Или есть способ не создавать никакого опыта вообще?» Весь наш обычный опыт от момента к моменту, сосредоточение это или нет, обладает элементом намерения, элементом воли. И вот вы приходите к точке, когда элемент воли, элемент желания, предстает как объективная ноша. Особенно когда вы осматриваетесь и спрашиваете: «Кто я, — тот, кто производит все это, Кто это все потребляет?» Вы видите что чувство того, кто вы есть, и того кто является потребителем этого, трудно прилепить*, потому что все состоит из совокупностей, и совокупности сами по себе непостоянны, обладают страданием, и безличны. Этот потребитель тоже нечто произведенное. Это рождает нечто, что тексты называют как nibbida, и это может быть переведено как разрушение иллюзий. Иногда перевод имеет более сильное значение — внезапное изменение, отвращение. В любом переводе это означает что с вас достаточно. Вы чувствуете себя словленным этим процессом. Вы больше не чувствуете удовлетворения в этом. Вы хотите найти выход.

Так вы сосредотачиваетесь на отпускании. Согласно текстам, сначала вы сосредотачиваетесть на бесстрастии, затем на отсечении, и в конце на полном оставлянии, расслаблении. Другими словами, на последних ступенях вы оставляете все типы делания, все типы воли, создателя, потребителя, наблюдателя, даже мыслетворение и распознавания, которые сонаправлены с Путем. Когда факторы пути сделали свою работу, вы также можете их оставить.

Все это происходит на основе дыхания; точка, где ум и тело встречаются — это дыхание. Вот почему Будда никогда не принуждал вас бросать дыхание, как тему для медитации. Прогресс на пути появляется просто от того, что вы остаетесь прямо здесь, и становитесь все более и более осознанными в том, что происходит вокруг вас. Вы развиваете всеохватывающую осознанность, не только охватывающую тело, но и охватывающую ум. Вы обычно смотрите через темную призму, что заставляет вас воспринять опыт в забытии, не помня того факта, что это вы произвели этот опыт… Это как просмотр фильма – два часа на экране, и позже просмотр документации того как все это было сделано. Вы посвящаете месяцы, иногда годы труда, чтобы достичь результата, и потом появляется вопрос «Было ли это ценно?» Два коротких часа пустого удовольствия, и потом вы забываете об этом, вопреки всей работе, всему страданию которое прошли в процессе изготовления.

Итак если вы посмотрите на весь свой опыт, в то же время видя все усилия, которые затрачены на его создание и спросите, ценно ли это? Вот тогда вы действительно достигаете разочарования, освобождения от чар, то когда вы действительно можете оставить. Вы можете оставить не только распознавания и чувства, которые приходят и уходят, но также и акт творения этих вещей. Вы видите что этот акт творения всепронизывающ, покрывает весь опыт. Вы всегда создаете умело либо неумело. Всегда постоянное прозводство, каждое мгновение — воля, каждое мгновение выбор в уме. Как раз это начинает казаться утомительным, и это в конце концов приводит вас к отпусканию.

Вы оставляете конструирование, вы оставляете создание, и оставление действительно раскрывает вещи. Ум всецело открывается другому измерению — несотворенному, несозданному, где нет возникновения и исчезновения. И оно касается прямо здесь, хотя в этот момент нет чувства дыхания, нет чувства тела, нет чувства работы ума, создания потребителя и производителя. Когда Будда говорит об этом, все его слова — это аналогии, и все его аналогии о свободе. Это все, что можно сказать, когда вы пытаетесь описать это, но зато можно много говорить о том как достичь этого. Вот почему поучения Будды так широки. Он рассматривает все детали того, как достичь этого, обрисовывая все уровни. Но если вы хотите знать, что является плодом, не ищите широких описаний. Просто следуйте по уровням и вы сами узнаете это прямо здесь.


Это перевод статьи The Steps of Breath Meditation Тханиссаро Бхиккху.

Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.

В остальном, права принадлежат автору оригинала

Перевел manussa

Ноябрь 2002

comments powered by Disqus