Религиозный фактор в росте экономики Южной Кореи

Buddha.by »
Религиозный фактор в росте экономики Южной Кореи

Республика Корея (или просто Южная Корея) довольно уникальная страна в религиозном и экономическом планах. Почему? Потому что, что во-первых, там представлен целый спектр религиозных культов, который так или иначе воздействует на психологию этноса. Причем уникально то, что эта единственная азиатская страна , где протестантизм имеет ощутимое влияние. Кстати, Корея – вторая после США по посыланию христианских миссионеров за рубеж с целью спасения заблудших душ. С другой стороны, это азиатская страна, которая имеет очень развитую экономику, высокий ВВП и, соответственно, высокие доходы граждан. Только, люди типа Робинзона Крузо, не слышали о таких корейских гигантах как Samsung, Hyundai, LG, Daewoo, Kia и др.

Как-то в одной из программ христианского телевидения, то ли CNL, то ли TBN неплохо раскрученный ныне пастор-харизмат Сергей Шидловский с упоением рассказывал о своем посещении Южной Кореи, и он так радовался, что эта отсталая буддийская страна под воздействием христианства превратилась в передовую индустриальную нацию. Разумеется, идея такова, что Христос дает победу во всем, в том, числе в экономическом росте. Эту идею мусолит не один христианский проповедник, подчеркивая, как выгодно быть христианином. Однако этот вывод основан на плохой наблюдательности и знании истории Кореи. Вообще многим ревностным христианским апологетам свойственно подтасовывать одни факты, закрывая глаза на другие, что бы получше протолкнуть свой бренд на религиозный рынок.

Данный очерк не претендует на детальное изучение производительных сил и производственных отношений в Республике Корея, иначе эту писанину было бы скучно читать среднестатистическому посетителю данного ресурса. Все же рассмотреть некоторые исторические факты для общего развития стоит.

Итак, во-первых, в Корее буддизм находился в опале с 14-го века, и буддийские монахи считались самым низшим сословием в стране. Поэтому ко времени проникновения протестантизма в страну, вряд ли Корею можно было назвать буддийской страной. Хотя буддизм и продолжат жить в горных монастырях, он не оказывал прямого воздействия на общество, разве только через государственную идеологию нео-конфуцианства, которое позаимствовало ряд буддийских и даосских идей. Хотя, как и в других странах конфуцианской ориентации, граждане – всегда буддисты, когда речь заходит о философских вопросах жизни и смерти, даосы, когда речь идет о магии, целительстве и долголетии, и конфуцианцы, когда дело касается отношений в обществе и семье. Основатель концерна Hyundai был похоронен в соответствии с конфуцианскими и буддийскими обрядами.

И все же называть Корею буддийской страной в период с 14 века вплоть до японской оккупации 40-х гг., то же самое, что называть Советскую Россию православной страной. Японцы немного попытались возродить буддизм, придав ему японскую окраску. Это сыграло злую шутку с буддизмом, поскольку выглядело непатриотично. В действительности о становлении и возрождении Корейского буддизма можно говорить только в послевоенный период, когда местные буддисты, отошли от японских правил женатого духовенства, и начали возрождать традиционное корейское монашество.

Христиане, надо сказать, выглядели на этом фоне более патриотично, поскольку с Японией их не связывала общая вера. Первым послевоенным президентом Южной Кореи стал христианин-методист Ри-Сингман (Rhee Syngman) , чье правительство отличалось коррумпированностью, и который стал настолько непопулярен, что ему пришлось уйти в отставку.

Воспользовавшись моментом, в результате бескровного переворота власть прибрал к рукам генерал (Park Chung-hee), буддист. Он был бывшим генералом Армии Республики Корея, и во время второй мировой служил офицером Императорской армии Японии. Его правление было авторитарным. Тем не менее, журнал Time Magazine (1999) причислил его к сотне самых выдающихся деятелей Азии столетия. Экономическая программа – ориентированная на экспорт индустриализация. В то время доход на душу населения среднего гражданина Южной Кореи составлял около 72 долларов. Между прочим, Северная Корея (КНДР) тогда была более развитым государством. Установив нормальные отношения с Японией, что было многим не по душе, поскольку Япония была враг №1 во время второй мировой войны, Пак Чунг-хи открыл канал для вливания японских финансов. Также он работал и в американском направлении. Так что не инъекция крови Христа обогатило Корею, а японские финансы. При его правлении начался экономический взлет Республики Кореи. Доходы граждан возросли в 20 раз. Несмотря на авторитарное правление, Южная Корея богатела. Такой авторитарный менеджмент не всем нравился, и на Пака Чунг-хи совершали покушения дважды агенты спецслужб КНДР, но безуспешно. Он все же был убит директором собственной спецслужбы, аналога ЦРУ.

Расследование убийства президента Пака Чунг-хи возглавил генерал Чун Ду-хван, также буддист. Расследуя это дело, он тем временем захватил власть в стране и стал править в духе своего предшественника, ограничивая действия оппозиции. При этом президенте экономика Кореи продолжала свой стремительный рост, который сопровождался с умеренной инфляцией. Советские граждане помнят многочисленные протесты студентов против диктатуры злобного Чун Ду-хвана, во время которой реально окрепли всемирно известные корпорации как Samsung, LG и др. Короче, в это время корейская индустрия переживала подъем.

После ухода с поста Чун Ду-хван провел два года в буддийском монастыре в качестве покаяния. После чего он был арестован и приговорен к смертной казни. Разумеется, приговор был формальный и Чун Ду-хван был вскоре помилован. Семья Чун Ду-хвана владеет сетью магазинов «H-mart» в США и Канаде.

Экономический рост продолжался во время правления Ро Тэ-у, тоже буддиста по вероисповеданию. Ро Тэ-у начал ряд демократических реформ. Кстати его также обвинили в разных злоупотреблениях властью, и вместе с Чун Ду-хваном осужденного, приговоренного к смерти и помилованного. Было бы не совсем справедливо лишать жизни людей, при правлении которых страна вырвалась в лидеры азиатских экономик. Хотя в запускании рук в госказну и злоупотреблении властью обвинялись также президенты-христиане. Не стоит видеть причину некоторых слабостей правителей в их религии.

Не вдаваясь в детали, мы видим, что Корея делала экономические рывки именно при президентах, которые считали себя буддистами. Если бы буддисты мыслили как их христианские коллеги, которые на одном факте из тысячи строят целые теории, этого уже было бы достаточно, что бы трубить вокруг о благотворном влиянии буддизма на экономику страны, но буддисты скромнее, сдержаннее и в меньшей степени склонны к бахвальству своей религией. В действительности, экономика – дело гораздо более сложное и многогранное, и объяснять ее развитие с помощью только одного религиозного фактора не совсем серьезно.

В-третьих, согласно опросу 2005 года христиане составляют 29%, буддисты – 22%, остальные небольшой процент – последователи шаманизма и конфуцианства. 46.5% – не принадлежат никакой религии. Поэтому сегодня называть Корею буддийской или христианской страной можно только, разве с натяжкой. Правда нынешний президент Республики Корея Ли Мьюнг-бак (Lee Myung-bak) – протестант, член пресвитерианской церкви, изрек фразу, что он посвящает город Сеул, столицу Южной Кореи, Иисусу Христу (а это как?), что вызвало волну возмущения со стороны нехристиан. К тому же министров себе он набрал только из убежденных христиан, а это добавило масла в огонь. Вдобавок, власти выпустили новые карты Сеула, в которых не указано ни одного буддийского храма, якобы по ошибке. Это вылилось в массовую демонстрацию протеста буддистов в Сеуле. Такая недальновидная политика христианских фанатиков по расколу страны на овец и козлов заканчивается, как правило, плачевно. Достаточно вспомнить плачевную участь южновьетнамского президента-католика Нго Дин Диема. См. Буддизм и католицизм во Вьетнаме.

comments powered by Disqus