Практика развития доброты (метта-бхавана)

Buddha.by »

Па Аук Саядо.

Перевeл с английского: Buddha.by.
Из 5-й главы книги “Light of Wisdom. Meditation in Pa-Auk Forest Monastery”.
Только для бесплатного распространения


Сегодня речь пойдет о четырех защитных практиках медитации. Тем, кто собирается практиковать развитие доброты (метта-бхавана),
необходимо знать категории людей, которых можно брать в качестве
объектов медитации, а которых нет. К первой категории относятся лица
противоположного пола, которые не подходят для практики метта-бхаваны с
конкретным объектом. Однако их можно включать в общую практику развития
доброты типа: “пусть все живые существа… все мужчины… все
женщины… будут счастливы…” На пример, во время практики женщине не
следует посылать метту конкретному мужчине, как и мужчине не следует посылать метту конкретной женщине. В этом случае может появиться вожделение (рага), и результат практики будет сведен на нет.

Не следует использовать в качестве объекта практики развития доброты и образ мертвых, так как достижение джханы будет невозможно. Никогда нельзя практиковать развитие доброты по отношению к конкретным лицам противоположного пола и умершим. К категории неприемлемых объектов на начальной стадии практики относятся:

1. Самый близкий человек, поскольку может возникнуть печаль.

2. Нейтральный, или человек, к которому практикующий равнодушен, поскольку на начальных этапах, могут возникнуть трудности.

3. Ненавистный человек, потому что метта , или доброта, с самого начала может вообще не появиться.

Поэтому человек, которого можно взять в качестве объекта в самом начале практики метта-бхаваны, должен быть человеком добропорядочным, одного и того же пола с практикующим. В Метта Сутте Будда научил монахов практике випассаны, основанной на медитации с касиной. Но монахам мешали дэвы, и когда они вернулись к Будде, тот сказал им оставить их парихарийя – медитации и перейти к медитации с касиной. Парихарийя означает основной вид медитации, который практикуется всегда. Касина и метта могут быть связаны друг с другом, поскольку касина

распространяется в десяти направлениях, и метта посылается всем живых существам десяти сторон света. Кроме того, если практикующий достиг 4-й джханы с белой касиной, он может легко перейти к развитию доброты и достичь метта-джханы. Это возможно благодаря тому что, поддерживающая энергия (упаниссайя) 4-й джаны повышает эффективность практики развития доброты. Одна медитативная практика может поддерживать другую посредством этой энергии.

Поэтому надо снова войти в 4-ю джхану с помощью белой касины. Когда свет 4-й джханы станет лучезарным, направьте энергию этого света на человека одного с вами пола, взятого в качестве объекта медитации. Повторите четыре благопожелания три-четыре раза, излучая доброту:

“Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от: 1) опасности, 2) умственного страдания, 3) физического страдания, 4) пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье”.

Потом выберите одно наиболее подходящее для вас. На пример, “Пусть он будет свободен от умственного страдания”. Если этот способ вам подходит, выполняйте практику развития доброты по отношению к добропорядочному человеку, направив на него лучезарный свет:

“Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания… Пусть он будет свободен от умственного страдания…”

Медитативный ум (бхаваначитта) должен быть направлен на образ того человека – улыбающегося, свободного от умственных страданий. В этой практике развития доброты в качестве объекта используется образ-понятие (панняти), а не абсолютная реальность (парамартха). Поэтому ум должен быть направлен на образ живого существа (сатта-панняти).

Когда ум сосредоточен на образе человека, улыбающегося, свободного от
умственных страданий, тогда он приближается к джхане. Во время
посылания света тому человеку, нужно определить, в каком положении он,
улыбающийся и счастливый, находится – стоит, сидит и т.д..

Затем медитируйте, как указывалось раньше: “Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания… Когда ум сосредоточен на образе живого существа в течении по крайней мере часа, тогда в нем появляются факторы джханывиттака, вичара, суккха, экаггата. Если эти факторы отчетливо проявились, значит достигнута 1-я джхана. В тот момент, практикующий, достигший 4-й джханы с помощью медитации на белую касину, может легко достичь 2-й метта-джханы. Это происходит благодаря поддерживающей энергии 4-й джханы . Таким образом устранение факторов 1-й джханы – виттаки и вичары - ведет к достижению 2-й джханы. После достижения 2-й джханы, если устранить фактор пити (восторг) будет достигнута 3-я джхана, которая имеет только два фактора – суккха (блаженство) и екаггата (однонастроенность). Однако 4-я джхана
пока недостижима. Почему? Может ли ум, который желает другим быть
свободными от опасности, умственных и физических страданий, находится в
состоянии равновесия, уппекха? Упеккха не установлена. Следовательно, с помощью практики развития доброты можно достичь только самадхи 3-й джханы. После достижения 3-й джханы посредством благопожелания: “Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания”

Продолжайте овладевать этим состоянием посредством остальных благопожеланий поочередно. То есть, войдите в 3-й джхану повторяя “Пусть этот добропорядочный человек свободен от умственного страдания”, затем – “пусть он будет свободен от физического страдания”, затем – “пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье”.

Когда
прогресс очевиден, возьмите еще какого-нибудь добропорядочного человека
в качестве объекта вашей медитации и практикуйте поочередно четыре
благопожелания с ним , пока снова не достигнете 3-й джханы.

После того практикуйте с четырьмя, пятью другими добропорядочными людьми по очереди, пока снова не достигнете 3-я джханы
с каждым. Затем переходите к практике развития доброты по отношению к
близкому человеку вашего пола – матери или отцу, братьям или сестрам,
или родственникам одного с вами пола. Развитие доброты по отношению к
близкому человеку выполняется так же как и по отношению к
добропорядочному. После этого переходите к развитию доброты по
отношению к нейтральному человеку, к которому вы не испытываете ни
любви ни ненависти. Выберете четыре или пять человек и медитируйте на
них поочередно, пока не достигнете 3-й джханы. После достижения
успеха в этой практике, переходите к медитации с врагом или ненавистным
человеком. Это относится к тому, у кого есть враг или ненавистный
человек. Если таковых нет, то и нет надобности медитировать на них.

Вопрос: Как посылать метту врагу?

После медитации на добропорядочного, близкого и нейтрального человека, когда метта
стала интенсивной и сильной, направьте свет на врага одного с вами пола
с пожеланием: “Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от
опасности, от умственного страдания, от физического страдания и сможет
позаботиться о свом счастье и здоровье”. Выберите одно из
благопожеланий для достижения джханы. Если вы не можете достичь джханы,
вам надо обратиться к методу Висуддхимагги. Когда мы едим пищу, мы
отделяем кости, которые нам не нравятся, и едим мясо, которые нам
нравится. Поэтому каждый человек имеет приятные и положительные
качества. Поэтому проигнорируйте отвратительные, или неприятные
качества врага и посылайте ему метту. Если и тогда вы не смогли доcтигнуть джханы, переходите к следующей теме медитации. В Аваматтака Сутте Будда учил, что в этой бесконечной круговерти сансары
все живые существа когда-то были друг другу родителями, родственниками,
сыновьями, братьями или сестрами и т.д. Нет людей, которые не были бы
связаны родственными узами друг с другом. Ненависть друг к другу может
иметь место теперь, но в прошлых жизнях наши враги были нам также
дороги как сыновья или дочери; или мы могли быть их сыном или дочерью.
Рассуждая так, посылайте ему метту. Таким способом достигается метта-джхана.

Но если джхана не достигнута даже с помощью и этого метода, тогда необходимо зародить сострадание к тому человеку. Зачем? Потому что живые существа не способны избежать старости, болезней и смерти. Если человек – непросветленный обыватель (путхуджана), тогда он не свободен от апайя. Все живые существа достойны жалости. Рассуждая так и посылая метту врагу, можно достичь джханы.

Если джхана и тогда не достигнута, то есть еще один метод – анализ элементов:

“На какой аспект его я гневаюсь? Я гневаюсь на волосы на его голове? На его теле и его ногти? Его плоть? Выделения? Кости? Спинной мозг?”

Следует
рассмотреть все 32 части. Если гнев не проходит, то следует распознать
4 первоэлемента того человека. Это не легко для тех, кто не практиковал
медитацию на четыре первоэлемента.

“Я гневаюсь на элемент земли в нем? Воды? Огня? или ветра?”

Благодаря различению элементов гнев может успопокится. Если йогин обладет прозрением и хорошо различает нама-рупа или пяти кхандх, то ему следует рассуждать так:

“На какую именно кхандху я гневаюсь? Рупа? Ведана? Сання? Санкхара? Винняна? Посредством такого рассуждения можно успокоить гнев”.

Если
и так не получается, следует поразмышлять об одиннадцати благах
развития доброты. Надо рассмотреть одиннадцать благ и понять, зачем
злиться на врага, если можно обрести 11 благ развития доброты. После
такого рассуждения, с устремлением обрести эти блага и направляя метту на врага, можно легко достичь метта-джханы.

Следовательно, вначале надо начинать с себя (атта). Практика с четырьмя видами существ выполняется в такой последовательности: с самим собой (атта), с близким (пийя), нейтральным человеком (маджхатта) и врагом (вири). Первый вариант можно сразу пропустить, поскольку невозможно достичь джханы, медитируя на себя. Если достигнув четвертой джханы с помощью белой касины, вы захотите войти в четвертую джхану с помощью метта-бхаваны,
вам надо медитировать на добропорядочного человека. Достигнув успеха в
этой практике, переходите к медитации на близкого человека. Эти двое
принадлежат к категории близких людей (пийя). Успешно овладев метта-джханой с помощью медитации на этих людей, овладейте метта-джханой с помощью медитации на нейтрального человека своего пола. Медитацией на врага джхану можно достичь только, когда метта достаточно сильна .

Для тех, у кого нет врагов, нет и необходимости посылать метту
этой категории людей. У кого же они есть, возникает вопрос кому первому
из врагов посылать метта? Вначале надо посылать метту тому, на которого
вы гневаетесь только немного. Оставьте самых ненавистных на потом.
Выполняйте практику с врагом, поразмыслив об ущербности гнева и благах
метта в соответствии с тем, что говорилось ранее. Медитируйте, пока не
достигнете третьей джханы каждым из четырех способов благопожеланий. После успешного выполнения практики с каждым поочередно, включая и ненавистного человека, переходите к cима-самхеда.

Сима
значит граница, разграничение; самбхеда означает устранять. Что это за
разграничение? Если вы можете посылать метту одному человеку, а не
другому, разграничение еще существует. Необходимо практиковать до тех
пор, пока не будет достигнуто равновесие без различения. На этой стадии
следует медитировать на четыре категории людей: себя, близкого
человека, нейтрального, и врага поочередно. Джхану невозможно достичь,
направляя метту на самого себя, поэтому медитация на себя должна
выполняться как аналогия; произносить благопожелания типа “пусть я буду
свободен от опасности, от умственного страдания, от физического
страдания, смогу позаботится о своем счастье и здоровье” надо только
3-4 раза. Это аналогия: как я хочу быть свободным от опасности, так и
другие тоже хотят быть свободными от опасности; как я хочу быть
свободным от умственного страдания , так и другие также хотят быть
свободными от него и т.д.

Повторив это 3-4 раза, войдите в джхану с помощью каждого из четырех видов благопожелания, направляя метту
на близкого человека. После снова выполняйте практику развития доброты
по отношению к себе. Затем практикуйте поочередно с близким, врагом и
нейтральным человеком в качестве объектов медитации. Что же должно
произойти, когда метта наберет определенную силу в результате такой
медитации? Она станет равномерной в отношении четырех категорий людей:
самого себя, близкого, нейтрального и врага без какого бы то ни было
предпочтения одного другому. В этом случае можно говорить о достижении сима самбхеды,
то есть устранении разграничения. В текстах упоминается такой пример.
Практикующему показывают четыре человека и спрашивают, кому из этих
четырех он желает смерти. Если он указывает на кого-то из них, то его
метта не равномерна. Если же он не желает никому смерти, тогда
разграничение устранено, так как для него все равны.

Только после того, как устранено разграничение, следует переходить к пяти способам (анодхисо пхарана метта), семи способам (одхисо пхарана метта). Без устранения границы распространением метта с благопожеланием “пусть все живые существа…” достичь метта-джханы не возможно. Пять анодхисо пхарана – это все живые существа (саббе сатта), все дышащие существа сабе пана, вся тварь (саббе бхута), все люди (саббе пугала), и все, кто обрел существование (саббе аттабхава-парияпана).

“Пусть все живые существа будут свободными от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогут позаботиться о своем здоровье и счастье”.

В
комментарии упоминается следующее сравнение, которое иллюстрирует
мастерство в метта-медитации. Крестьянин, который собирается вспахать
поле, начинает с маленького клочка земли в центре поля. Затем он
постепенно охватывает все больше и больше, пока не вспашет все поле.
Точно так распространяйте доброту посредством пяти анодхисо пхарана метта и семи одхисо пхарана метта,
начиная с ближних и постепенно включая дальних. Например, начините с
одного монастыря. В качестве объекта медитации возьмите эти двенадцать
групп существ. Из этих двенадцати групп, начните посылать метта первым
пяти (анодхисо метта). Затем излучайте свет 4-й джханы белой касины
в пределах монастыря, чтобы обитающие там живые существа стали
видимыми. Следует также включить божества, животных, людей, обитателей
низших миров. Увидев их в свете, посылайте им доброту с благопожеланием
“да будут все живые существа свободны от опасности”, пока не достигнете
3-й джханы. Для йогина, достигшего метта-джханы устранением разграничения, не составит труда реализация метта-джханы и на этой стадии. После достижения 3-й джханы
благопожеланием – “да будут… свободны от опасности”, практикуйте
благопожелание – “да будут… свободны от умственного страдания”, потом
- “да будут свободны… от физического страдания” – затем “пусть …
смогут позаботиться о своем счастье и здоровье”, пока не будет
достигнута 3-я джхана. Эти четыре метода надо практиковать поочередно с саббе сатта, затем с саббе бхутта, с саббе пугала, затем с саббе аттабхава-парийяпанна. Они называются анодхисо метта потому, что благопожелания не произносятся в адрес конкретного существа.

После
достижения успеха в практике с этими пятью группами, можно переходить к
практике с семью одхисо пхарана метта. Одхисо означает наличие
различения. Что за различение? 1) сабба иттхийо – все женщины. Как уже говорилось, не следует посылать метта конкретному человеку противоположного пола, но противоположному полу в общем можно. Практикуйте четыре способа поочередно с саббе иттхийо, пока не достигнете 3-й джханы. Затем, 2) с саббе пуриса (всеми существами мужского пола). Точно так же и 3) с саббе арийа (всеми благородными); затем 4) с саббе анарийа (все неблагородными); затем 5) с саббе дэва
(всеми божествами). К примеру, если вы медитируете на них в
каком-нибудь монастыре, надо представить божества, которые там обитают.
После того как вы увидели их в свете, посылайте им метта. 6) С саббе манусса (всеми людьми). 8) С саббе винипатика (всеми животными), включая демонов и голодных духов. Посмотрите сквозь землю. Если там есть обитатели ада, включите их также. Для достижения метта-джханы посылайте метту с помощью четырех способов благопожелания всему собранию этих существ.

Теперь все вместе двенадцать способов расспространения – семь Одхисо Мета и пять Анодхисо Метта. Надо овладеть метта-джханой каждым из четырех способов благопожелания метта вкупе каждым из этих видов расспространения. Итого сорок восемь способом медитации метта
в пределах собственного монастыря. Достигнув успеха в этих сорока
восьми методах развития доброты в своем монастыре, включите два или три
соседних монастыря. Выполняйте 48 способов развития доброты с ними.
После успешного выполнения этих методов, постепенно расширяйте сферу
визуализации, включая одну деревню, потом две деревни, один город,
потом два города и т.д затем всю страну , затем весь мир, затем
тридцать один сферу бытия, все чаккавалу – Вселенную. Затем после
успешного выполнения этой практики распространяйте метту по ананта-чаккавале (бесконечной вселенной). Одна вселенная включает 31 мир, и она называется чаккавала. Существует много таких чаккавал. Поэтому распространяйте метту по этой вселенной, применяя все 48 способов.

Когда метта распространяется широко и интенсивно, это называется виппхара. Доброта, которая достигает всех живых существ бесконечной вселенной, также называется апаримана
- безграничная или неизмеримая. На этой стадии такие ограничении как -
Он добр к одному существу, а к другому нет – устранены…. Если
практикующий развил состояние такой безграничной, безмерной доброты ,
тогда он сможет стать как, на пример, досточтимый Висаккха Маха Тхера,
которого любили и люди и божества. Таковы те, кто достиг метта-джханы.
После наполнения меттой бесконечной вселенной, распространяйте метту во
все стороны света, что называется Диса Парана Метта. Пошлите свет на
восток. Там находится бесконечная вселенная. Наполните добротой эту
бесконечную вселенную с помощью 48 способов. Аналогично практикуйте и с
другими направлениями: Запад, Юг, Север, Северо-восток, Северо–Запад,
Юго-восток, Юго-Запад, верх и низ. Посылайте метту во все эти стороны. Итого 480 способов распространения метты.
Как уже говорилось ранее, существует 48 способов распространения метта
по бесконечной вселенной (без конкретного направления). Следовательно,
всех способов – 528. Йогин, который может систематически практиковать
все 528 способа, будет иметь успех, если продолжит практику развития
доброты в соответствии с Метта Суттой. Такова метта-бхавана, практика развития доброты, одна из четырех защитных практик.


comments powered by Disqus