АШИН КУНДАЛАБХИВАМСА

Полезные материалы для тех, кто собрался принять монашеские правила поведения

📌   🕒

АШИН КУНДАЛАБХИВАМСА

(избранные отрывки)

В настоящее время, по сравнению с прошлыми временами, появляется всё больше и больше людей в Мьянме, которые собираются стать монахами дуллабха (dullabha). Если практиковать в соответствии со значением слова дуллабха, то будучи таким монахом дуллабха можно обрести большую пользу и достичь окончательной, наивысшей цели – Ниббаны. Такой монах дуллабха, будет также помогать процветанию Сасана (Sasana) буддийкому Учению.

Тем не менее, если монахи дуллабха не способны вести себя в соответствии со значением слова «дуллабха», то такие монахи будут деградировать вплоть до перерождения в апайя (āpaya, четыре нижние сферы существования). Также, их поведение будет приводить к упадку Сасаны (буддийского Учения). Поэтому, уделяя первостепенное значение буддийскому Учению, монахам дуллабха следует прилежно практиковать свои правила поведения (sila-sikkhapada) по духу и букве, чтобы быть безупречными.

(а) Значение слова дуллабха (dullabha)

Слово «дуллабха» многими людьми часто понимается неправильно. Его понимают как слово, обозначающее монаха послушника саманеру, на время вступившего в буддийскую монашескую общину, и который через непродолжительное время вернётся в мир. В действительности, значение палийского слова «дуллабха» означает «труднодостижимое», «труднообретаемое». Монахи дуллабха это те, которые стремятся получить то, что является труднодостижимым. Поскольку, будучи мирянами, они не смогут практиковать правила поведения (sila-sikkhapada) предназначенные для бхиккху. Существует 227 правил, которые, при детальном объяснении, превышают число равное девяносто миллиардам. Необходимо понять, что каждый, кто достигает добродетели нравственного поведения (sila), становится добродетельным, посредством практики правил поведения (sila-sikkhapada). Таким образом, этот термин «дуллабха» означает «то, что трудно практиковать».

Термин «дуллабха паббаджита» (dullabha pabbajita) имеет отношение к мирянам, которые отправились за тем, что в мирской жизни труднообретаемо и тяжелодостижимо. Слово «паббаджита» означает того, кто покинул дом, отказавшись от мирской жизни, и принял решение жить жизнью монаха.

Пять типов паббаджита.

(1) Саддха паббаджита (saddha pabbajita) – это тот, кто становится монахом благодаря своей вере.

(2) Пання паббаджита (pañña pabbajita) – это тот, кто становится монахом благодаря своему пониманию, мудрости.

(3) Бхайя паббаджита (bhaya pabbajita) – это тот, кто становится монахом из-за страха.

(4) Паббаджита по традиции (traditional pabbajita) – это тот, кто становится монахом, следуя семейной традиции.

(5) Дуллабха паббаджита (dullabha pabbajita) – это тот, кто становится монахом, потому что желает войти в монашество, чтобы иметь возможность достичь то, что труднодостижимо.

(1) Саддха паббаджита (saddha pabbajita)
В нём возникает вера в Будду, Дхамму и Сангху (Тройственную Драгоценность,Ti-sarana), когда он слышит о них. Благодаря своей вере он и входит в монашество.

Почитая Тройственную драгоценность, он прилагает усилия, чтобы не нарушить свои правила поведения (sīla-sikkhāpada). Он вежлив и оказывает должное уважение своим учителям и друзьям по Сангхе. Он усердно занимается практикой медитации, которая является средством и методом, избавляющим от сансары. Благодаря такому умелому поведению, он наполнен добродетелями, которые достойны почитания. Он является образцовым, достойным подражания монахом буддийской Сангхи.

(2) Пання паббаджита (pañña pabbajita). Он изучил и полностью понял все Учения Будды и в результате этого развил и очистил свой ум. Приобретенные им умственные способности является причиной, по которой он вступает в монашескую жизнь.
Такие монахи чувствуют, что особое значение надо придавать изучению Типитаки (Ti-pitaka). Монах, принадлежащий этой группе, не интересуется другими делами (служебными обязанностями, работой). Он живет, не притесняя товарищей по Сангхе. Когда же он целиком постигает Типитаку, то у него появляется вера (saddha), а его мудрость (paññā) совершенствуется ещё больше. Он также становится образцовым, достойным подражания монахом Сангхи.

(3) Бхайя паббаджита (bhaya pabbajita).
Он принимает монашеские правила поведения, являющееся для него средством спасения из-за того, что он боится ареста правительственных органов, или он столкнулся с финансовыми трудностями. Преступление или голод служат причиной, по которой он входит в монашество. Такой тип монаха обычно не желает методично обучаться. Он не следует практике монашеских правил поведения (sīla-sikkhāpada), которые способны принести успех как ему самому, так и буддийскому вероучению (Sāsana), если их выполнять. Он скитается во всех четырех направлениях, собирая пожертвования, и тем самым разрушает привлекательные качества буддийского вероучения (Sāsana).

(4) Паббаджита по традиции (traditional pabbajita). В этом случае маленький мальчик традиционно принимается в послушники саманеры. Он остается и взрослеет в монастыре. Когда ему исполняется двадцать лет, он вступает в монашескую жизнь (бхиккху). Если его обучением руководит хороший учитель, тогда у него появляется вера (saddha). Наделенный верой (saddha) и мудростью (paññā), он становится одним из достойных членов Сангхи.

(5) Дуллабха паббаджита (dullabha pabbajita).
В этом случае мирянин знает, что возможность, так же, как и способность быть монахом труднодостижима. Он желает принять монашество потому, что оно является редкостью, чем-то исключительным. Он становится монахом на определенный период времени. Хотя он не может оставаться в буддийской общине надолго, тем не менее, он решает, что будет практиковать усердно до тех пор, пока остаётся монахом на определенный период времени, так чтобы это позволило ему накопить совершенства (pāramitā) для своих будущих жизней.

Некоторые монахи из разряда дуллабха не поддерживают правил поведения (sīla-sikkhāpada) в должной мере. Они не следуют с уважением и усердием наставлениям своих учителей. Они с удовольствием используют четыре необходимые вещи, а именно: монашеская одежда, пища, монастырь как убежище, лекарства, и такие монахи дуллабха живут беззаботно. Они совершают различные проступки, как лёгкие, так и тяжёлые. Их нравственное падение может быть настолько серьёзным, что оно может привести их к нижним мирам (āpaya).

С другой стороны некоторые представители монахов дуллабха будут счастливы, поддерживать свои 227 правил поведения (sīla-sikkhāpada), понимая, что у них не будет возможности придерживаться этих правил в мирской жизни. Они следуют наставлениям и руководству своих учителей. Взращивают все три вида тренировки (sikkhā), а именно тренировку в нравственности (sila sikkhā), тренировку в сосредоточении (samadhi sikkhā), и тренировку в мудрости (pañña sikkhā). В соответствии с совершенствованием их парамит (pāramitā), они извлекут пользу, своевременно достигнув Знания Пути (Magga ñāna), Знания Плода (Phala ñāna), и Ниббаны (Nibbāna).

Даже если у такого монаха недостаточно развита парамита (pāramitā) для достижения Знания Пути (Magga ñāna), Знания Плода (Phala ñāna), и Ниббаны в этой жизни, то он cможет достичь Плода вошедшего в поток (sotāpannahood), Плода однажды возвращающегося (sakadāgāmihood), Плода не возвращающегося (anāgāmihood), Плода арахатства (arahantahood) и в итоге, осуществить Ниббану в своих будущих жизнях – в те времена, когда в будущем будет распространено Учение Будд.

Как-то один благородный человек во времена Будды Випасси (Vipassi), столкнулся с потерей своих близких, так же как и с утратой своего счастья и удачи. Он стал монахом и приложил усилия к достижению Дхаммы. Спустя неделю все его несчастья и беспокойства уменьшились. Он покинул монастырь и вернулся к мирской жизни. После смерти, когда истек его жизненный срок, он в течение срока равному сроку существования 91 мировой системы, наслаждался жизнью за пределами сферы нижних миров (āpaya). Когда появилось Учение Будды Готамы, он благодаря своей парамите (pāramitā kusala) семидневной практики в монастыре, будучи монахом, стал арахантом (arahanta, тем, кто достиг состояния конечного освобождения), обладая четырьмя различающими прозрениями (patisambhida) и шестью сверхъестественными силами (abhinna). Он был известен как Саттаратта Паббаджита Тхера (Sattaratta Pabbajita Thera).

Следовательно, трудно обрести монашество дуллабха, но если однажды оно обретено, то каждый получит пользу от него вплоть до осуществления Ниббаны.

(б) Посвящение в монахи позволяется только с согласия родителей.

Для кандидата (будущего саманеры или монаха) необходимо получить согласие от родителей на посвящение в монахи. Если наставник (духовный учитель) посвящает кандидата без согласия его родителей, тогда это вина этого наставника. Будда предостерегал, что в таком случае наставник будет считаться виновным в нарушении, проступке (apatti).

Причина, по которой требуется предварительное родительское благословение для вхождения в монашество, появилась только после того, как Будда стал полностью Пробужденным. В сопровождении двадцати тысяч арахантов из Раджагахи, Будда отправился в Капилаваттху навестить своего отца царя Суддходану. На третий день по прибытии Будды, было свадебное торжество Нанды, брата Будды и принцессы Рупананды. Будду пригласили для получения пожертвований по случаю торжества (mangala dana). Покидая дворец, Будда дал в руки принца Нанды свою чашу для сбора подаяния.

Несмотря на то, что принц Нанда не желал следовать за Буддой в монастырь, но из уважения и любви к нему, он понёс чашу для подаяния, проследовав за Буддой в монастырь Нигродхарама (Nigrodhārāma). И когда он дошел до монастыря, Будда посвятил его в монахи.

Принцесса Ясодхара послала своего семилетнего сына Рахулу спросить про своё наследство у его отца Будды. Будда сказал Рахуле, что вместо мирского наследства (lokiya) он сможет дать ему более лучшее наследство – надмирское (lokuttara). И затем Будда попросил достопочтенного Сарипутту посвятить принца Рахулу в монашество.
Царь Судходанна был расстроен и несчастен из-за того, что Будда без его согласия принял своего брата Нанду и сына Рахулу в свою общину. Царь пришел к Будде и попросил его не причинять родителям будущих монахов такое несчастье, и впредь не посвящать в монахи без согласия родителей. Будда удовлетворил просьбу царя, установив правило, по которому наставник обязан был спрашивать у кандидата, получил ли тот согласие у своих родителей. Посвящение могло произойти, только после того, как кандидат подтвердит наставнику о получении согласия от своих родителей.

(в) Когда необходимо родительское согласие, а когда нет.

Согласие на посвящение кандидата в монахи должны давать родители по природе, то есть биологические родители. Приёмные родители в расчет не принимаются. Посвящение может проводиться без их согласия. Когда один из родителей умер, тогда требуется разрешение от второго родителя. Необходимо также спрашивать разрешения у родителей, которые сами пребывают в монашестве. Когда отец желает принять монашество и в то же самое время он стремиться посвятить своего сына, необходимо получить согласие от матери. Когда кандидат приходит в монастырь, не спросив разрешения у родителей, он должен попросить наставника (upajjhayacariya) лично сходить и попросить их согласия или же можно послать кого-нибудь испросить это разрешение.

Когда наставник спрашивает кандидата о согласии от родителей, тогда кандидат в подтверждение отвечает ему, и он может быть посвящен только в том случае, если у наставника нет никаких сомнений в его ответе. Если у наставника есть причины для сомнения, то кандидата не следует посвящать. А если наставник продолжает ритуал посвящения, даже хотя у него и есть сомнения, то в этом случае он совершает проступок (dukkata apatti).

Когда родители, вследствие своих разногласий, разведены, и если кандидат живет с матерью, то он не должен получать согласие отца. Одного материнского согласия достаточно. Также когда он живет с отцом, который разведен с матерью из-за трудностей в супружеской жизни, кандидату для вхождения того, чтобы стать монахом, требуется только согласие отца.

После короткого периода монашества из-за ощущения скуки или вследствие каких-либо других обстоятельств он может покинуть общину. Затем он снова может пожелать стать монахом. В этом случае, необходимо снова получить согласие родителей. Если он сотни раз покидает монашескую общину, чтобы вести жизнь мирянина и затем столько же раз снова желает стать монахом, то он все равно должен получать согласие у родителей.

Если случилось так, что родители маленького мальчика обратились с просьбой к наставнику: «Когда этот мальчик захочет стать саманерой, пожалуйста, посвятите его. Когда бы он ни пришел к вам, пожалуйста, посвятите его».

И если родители однажды попросили о таком, то наставник может посвятить мальчика в саманеры без их предварительного согласия. Когда юноша саманера достигнет двадцатилетнего возраста и захочет полного посвящения, наставник может посвятить его без согласия родителей. Тем не менее, желая перейти назад из бхиккху в саманеры, он может потом вернуться в мирскую жизнь, а позже снова захотеть уйти в монахи. В таком случае он снова должен спросить согласия у родителей.

Иногда юноша не желает возвращаться и испрашивать согласие из-за того, что у него могут возникнуть прения по этому поводу с родителями. Тогда он говорит наставнику, что если тот откажется посвятить его, то в этом случае:

— он может поджечь монастырь,
— он может причинить вред монахам,
— он может совершить самоубийство, спрыгнув с дерева,
— он может присоединиться к банде разбойников или мятежников и тому подобное, или он может сбежать из дома.

В этом случае, чтобы сохранить ему жизнь, монах может посвятить его в саманеры. Если мужчина приходит и угрожает монаху таким же образом, то монах может посвятить его, чтобы спасти его жизнь.

(г) Вещи, к которым монах не может прикасаться:

К телу женщины, к самке животного, к женской одежде, включая кольца, изготовленные из пальмовых листьев, к декоративной бижутерии, к миниатюрным фигуркам женщины, к предмету посуды с изображением женщины, к коробку спичек с изображением женского божества, как торговой марки, к календарю с женскими образами, ко всем видам изображений женских образов, к семи видам рисовых семян, ко всем съедобным плодам на деревьях, всем видам съедобных, не сорванных листьев, к грудам фруктов, которые специально сложили люди, к кучам растений, которые люди специально заготавливают, к листочкам золота, которые люди наклеивают на статую Будды, к камню или скале, из которой может быть добыто золото, к десяти определенным типам драгоценностей, к таким видам оружия как огнестрельное оружие, к сети, капкану, корзине для заманивания и так далее, ко всем орудиям охотника, ко всем музыкальным инструментам, деньгам. Это вещи, к которым монах не может прикасаться.

Если женская одежда перешита в одежду монаха, коврик для сидения и тому подобное и поднесена монахам, то они могут пользоваться этими вещами. Если рис рассыпан по земле и нет места, чтобы его обойти, тогда монахам можно по нему пройти. Если драгоценности подарены монастырю, то они могут использоваться. Если имеется фигурка женщины на одной из частей вещи, которую поднесли, то убрав эту фигурку, можно пользоваться этой вещью.

(д) Самые начальные наставления, кратко описывающие способы телесного и речевого поведения монахов в общине.

Бегать, спешно садиться, быстро вставать, внезапно менять позы, всё это считается ненадлежащим (не подобающим для монаха поведением). Монах должен избавляться от таких манер и привычек. Ему следует ходить, стоять, ложиться, вставать, сгибаться, потягиваться и так далее с медитативной осознанностью или с осознаванием своего монашеского сана.

Он должен помнить, что он монах, и поэтому ему всегда следует вести себя осознанно. Это называют хорошими, грациозными манерами телесного поведения того, кто является членом монашеской общины.

Пер. с англ.: Цветкова Павла

Источник: A BRIEF VINAYA RULES
FOR DULLABHA MONKS by ASHIN KUNDALABHIVAMSA. The Vinaya Disciplinary Rules of the Buddha are written for easy reading of the Buddhist monks and interested laity. Yangon. Myanmar. 2004.

Делитесь в соцсетях!
comments powered by Disqus