Одна из бесед дост. Шве Оо Мин Саядо. 2002 год

Buddha.by »
Шве Оо Мин Саядо

Все люди, все живые существа (sattava) однажды появившись на свет, неизбежно, без исключения, находятся под угрозой смерти. Это норма. И это не происходит только с одним человеком. В каждой стране, в каждом городе, в каждом пригороде, в каждом доме, никто не может устоять перед смертью. Это неизбежная дхамма. Нет ли окончания у этих процессов, зовущихся «старостью, болезнью и смертью?» Нет ли пути приводящего к прекращению этого процесса? Мы должны искать до тех пор, пока мы не найдём этот путь.

Прослушайте и продекламируйте три раза после меня:

Старение, болезнь, смерть и разделение.
Вы не сможете уклониться, вы не можете избежать,
Одна только камма будет вами управлять.

Если камма повелевает, а так как она повелевает, то мы будем стареть, болеть, и мы умрём. И мы будем переносить суровые испытания и трудности в этой бхава (bhava – жизнь, бытие, становление). Подобным образом мы покидаем одну бхава, переходя к другой. Снова и снова, одна жизнь за другой. Вы понимаете, что «управляет здесь камма?» От этой каммы нам нужно попытаться развернуться к ньяне (ñāna – знание, мудрость). С нашим интеллектом мы должны стремиться развивать и обрести ньяну. Все камма кусалы (kamma kusalas – каммически благотворные деяния), которые вы совершили сегодня вам нужно стремиться преобразовать в ньяна кусалы (ñāna kusala – мудрость, знание каммически благотворного). Ньяна кусала состоит из сати (sati – памятование, осознанность) и атхи (athi – знание, познание, осознавание, восприятие – бирманское слово). Когда у йогина будет ньяна кусала, тогда он сможет избежать старости, болезни и смерти. Почему он избежит? Потому что камма кусала иногда сопровождается лобхой (lobha – алчностью). Также камма кусалу сопровождают доса (dosa – отвращение), моха (moha – заблуждение), мана (māna – самомнение). А моха в свою очередь сопровождает камма кусалу большую часть времени. Когда сати и атхи сопровождают йогина, тогда это является ньяна кусалой. Эта ньяна кусала является кусалой, которая освобождает вас от бхавы. Исключительно только ньяна может нас освободить. Что нам нужно сделать, чтобы взрастить эту ньяна кусалу? Независимо от того, что вы делаете, делайте это с сати и атхи. Знайте с сати и атхи всё, что возникает в теле. Знайте с сати и атхи всё, что возникает в уме. Каждый раз при возникновении чувства знайте это с сати и атхи. Всегда знайте с сати и атхи. На самом ли деле трудно знать с сати и атхи? Не то, чтобы трудно, вы бы разве не так сказали? Готовка пищи, кипячение, касание, держание, принятие пищи, питье, жевание, глотание, всё это может быть выполнено с сати. В этом случае и развивается ньяна кусала. «Asite pite khayite sayite sampajanakari hoti» (sampajana – бдительный, осознающий, внимательный, синоним сати). Будда наставлял тому, что необходимо поддерживать полную внимательность, чтобы приложить сати и атхи ко всему, что вы делаете. Ко всем действиям совершаемым вами. Здесь не требуется никакой дополнительной работы, никаких дополнительных действий. Вебу Саядо (Webhu Sayadaw) однажды сказал женщине мирянке (dayika): «Послушай, можно обрести магга (magga – путь) на кухне, можно обрести магга во время нарезки лука». Тем не менее, легко это не произойдёт. Он имел в виду, что нужно выполнять работу по дому с сати, атхи. Сати называют сати магга. Вы все это знаете, не так ли? Это то самое сати, которое уведёт вас от мучений «старости, болезни и смерти». Если вы забываете про сати, то это ради стремления к смерти. Создается впечатление, что всё, что вы делаете это для того, чтобы встретиться со смертью. Совершение чего-либо без сати означает приближение встречи со смертью. Поэтому, мудро ли делать вещи без сати, избежим ли мы смерти таким образом? Выполняйте с сати всё, что вы обычно делаете. Здесь нет никакой дополнительной работы. Только сосредотачивайтесь с сати. И работа будет выполнена хорошо и успешно. Вы по настоящему избежите опасности «старения, болезни и смерти». Так что же мы не сможем это сделать? Да, мы это сможем сделать. Всякий раз, когда есть сати, то её сопровождает атхи. Атхи – пання магга. Сати – самадхи магга (samadhi magga – путь соредоточения). Если у йогина есть сати магга, самадхи магга, то естественно у него есть также и сила магга (sīla – нравственное поведение). У него отсутствуют любые проступки в сфере телесных действий и отсутствуют какие-либо проступки в сфере речи. Телесные и речевые проступки служат причиной нарушения сила (sīla). Поэтому такой йогин безупречно следит за индрия самвара сила (indriya-samvara sīla – самоограничение, самообуздание в сфере чувственных способностей и поведения).

Произнесите три раза:

Старение, болезнь, смерть и разделение.
Вы не можете от них уклониться, вы не можете их избежать,
Одна лишь камма повелевает вами,
Одна лишь ньяна обеспечит избавление.

Здесь сказано самое важное для всех нас то, что мы должны учиться развивать ньяну, понимаете? В своё свободное время, лёжа на своей кровати, или где бы вы ни были, расслабьтесь и выберите любую позу, которая вам нравится. Если йогины не знают никакой медитационной техники, то пусть направят своё внимание с сати на вдох и выдох. Знайте, когда есть вдох и знайте, когда есть выдох. Знайте, когда воздух входит при вдохе, и знайте, когда воздух выходит при выдохе. «Прикосновение (воздуха), знание (этого ощущения), прикосновение, знание». С сати и атхи йогин должен осознавать многочисленные «касание, знание, касание, знание», которые происходят в ноздрях. Это ньяна (прозрение, мудрость). Это может помочь йогину «вырваться», «сбежать». Йогин знает, как возникает рупа (rūpa – форма, телесность). Йогин знает, как возникает нама (nama – умственные психические явления). Йогин знает, как возникает нама-рупа (nama-rūpa). Это является ньяной. Ньяной, которая понимает существование нама-рупы. Здесь йогин знает с намой, он знает возникновение телодвижения, толкания, натяжения, движения. Такое знание является ньяной. Йогин знает, что эти телодвижения также изменчивы. От старого телодвижения к новому телодвижению, от старого телодвижения к новому телодвижению. Это также является ньяной. Он знает всё, что возникает. И затем он приближается к тому, чтобы знать всё, что возникает.

В то время пока вы выполняете повседневную работу, вы не устаёте, и эта работа оказывается выполненной полностью и успешно. Разве это не поразительно?

Пер. с англ: Цветкова Павла
Источник: Collection of dhamma talks given by the late Venerable Sayadaw U Kosāla (Shwe Oo Min Sayādaw) in the year 2002

comments powered by Disqus