О медитации

Buddha.by »
Женщины в раннем буддизме

Дост. Пемасири тхера.

(избранные отрывки)

Дэвид Янг: Что мне необходимо, прежде чем я смогу заняться медитацией ?
Бханте: Вам нужен ясный и свободный ум, чистый и свободный от ожиданий. Как правило, у людей имеется множество ожиданий по поводу медитации. Они хотят обрести сосредоточение, достичь джхан (jhānas) или убежать от проблем или трудностей. Например, получение развода является обычной проблемой.

Дэвид Янг: Я знаю!

Бханте: Что-то было потеряно – недвижимость, работа, супруг или ребенок. Человек находится в депрессии и эмоциональных конфликтах, и он хочет от этого избавиться. У каждого человека есть проблемы. Перед тем как мы сможем рассказать людям о медитации нам сначала нужно выслушать их проблемы. Прежде всего, людям необходимо получить утешение. Я никому не советую заниматься практикой сосредоточения. Нет. Когда люди будут готовы, я лишь предложу им попробовать увидеть реальность этого мира и реальность их собственного ума. Если люди будут готовы честно взглянуть на свой собственный ум, то они довольно быстро продвинутся в медитации.

Ранее я говорил, что самадхи (samādhi) обретенное посредством випассана-бхаваны (vipassanā-bhāvanā) более стабильно, чем самадхи обретенное исключительно за счёт саматха-бхаваны (samatha-bhāvanā). Випассана также более полезна для нас, чем только саматха, потому что випассана разрушает наше неведение и заблуждение. Сати (sati) и мудрость являются основой випассана-бхаваны; они никогда не смешиваются с заблуждением и неведением.

Ранним утром, чистейшие капли росы поглощают и отражают солнечные лучи. В противоположность этому, непрозрачные, загрязненные росинки этого не делают. Даже если светит солнце, загрязненные росинки никогда не поглощают лучи солнца. Солнце – это ниббана (nibbāna), чистейшие росинки – это чистые умы свободные от неведения и заблуждения, а загрязненные росинки – это умы омраченные неведением и заблуждением. Когда наши умы свободны от неведения, мы поглощаем свет ниббаны. Мы отражаем чистоту, которая подобна ниббане. Когда, однако, наши умы смешаны с неведением и заблуждением, тогда этого не происходит. Мы никогда не поймем ниббану, пока мы не станем похожи на чистейшую каплю росы. Нам нужно освободить себя от омрачений; нам нужно освободиться от неведения.

Нам необходимо очень ясно понять, что нам следует уничтожить неведение в наших умах. Исключительно через понимание и видение реальности этого мира, в котором мы путешествуем к спокойствию, невозмутимости и ниббане. Например, медитирующим в начале своего путешествия, необходимо беспристрастно воспринимать красоту в природе, не цепляясь за неё. Многие практики, однако, обладают сильно обусловленными умами и не в состоянии уйти от пристрастий и цепляния. Вместо того чтобы путешествовать по пути к ниббане, они путешествуют по другому пути. Нам следует видеть протекание всех объектов так, как это происходит на самом деле. До определенной степени, медитирующий должен обладать этой способностью с самого начала, то есть быть свободным от цепляний за что-либо, уметь просто наблюдать.

Если вы спросите людей, что они делают со своими жизнями, то вы получите много разных ответов: мы едим, работаем, спим и так далее. Но есть три вещи, которые мы все делаем. Первое – это дыхание. Дышать – это очень естественно. Нам не нужно думать, о, я хочу дышать. Дыхание происходит автоматически. Второе – это мышление. Мы также постоянно думаем.
Процесс мышления присутствует всюду, куда бы мы ни пошли. И третья вещь – это старение. Нам не нужно думать о старении. Оно происходит. Мы становимся старше. Дыхание, мышление и старение – эти три вещи являются общими для всех нас.

Где бы мы ни находились и что бы мы ни делали, эти три всегда с нами, и они всегда происходят. Они происходят с момента нашего рождения и будут продолжаться до нашей смерти. Они происходят автоматически. Независимо от того, куда мы едем, чтобы заняться практикой, будь это Мьянма или Таиланд или, возможно, Англия – эти трое по-прежнему с нами. Между объектами одной и другой страны есть незначительные различия, но эти различия только внешние. Когда мы путешествуем в эти места, наши умы путешествуют с нами. Наши умы не меняются только от того, что мы меняем страны.

Медитация – это не о том, чтобы выключать что-то только потому, что это происходит. Медитация – это о понимании того, что происходит. Мы стараемся понять дыхание, мышление и старение. Мы пытаемся понять наши тела, и мы пытаемся понять наши умы. В пределах наших собственных тел, которые могут быть высотой в один или два метра и могут весить пятьдесят или более килограмм, мы приходим к пониманию того, что в действительности происходит. Нет необходимости выходить за пределы этих двух метров, хотя, если человек только начинает узнавать о медитации, то тихое место может быть для него полезным. Кроме того, даже начинающим требуется только одна или две недели в тихом месте.

Если человек тратит несколько лет, пытаясь уйти от звуков и шумов, то с его умом что-то не так. Изолирование себя от звуков и шумов приводит лишь к гневу и конфликтам, когда мы с ними сталкиваемся. После того, как Будда стал пробуждённым, он провёл большую часть своей жизни рядом с оживлёнными и шумными городами. Если вы будете читать сутты, то обнаружите, что он, лишь изредка уходил в лес и просил, чтобы его никто не беспокоил. Не считая того человека, который приносил ему пищу, он пребывал в уединении, может быть месяц, и он всегда возвращался в город.

Практика бхаваны (bhāvanā) не заключается в выключении всего. Речь идёт о понимании, об ослаблении наших препятствий, и о развитии наших духовных способностей. У вас есть всё, что нужно, чтобы заниматься практикой – бхаваной.

Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник: Walking the Tightrope. Talks on Meditative Development with Pemasiri Thera. David Young
http://www.bps.lk/olib/bp/bp517s.pdf

comments powered by Disqus