Новая мировая религия

Buddha.by »
Buddha_statue

Дэвид Чапман, 28.06.2011

”Буддизм” – “великая мировая религия”, которая есть у нас сегодня – была изобретена в 19 веке. Вот какие идеи, очень сильно влияющие на нашу практику, можно отнести к этому веку:

- Есть такая вещь как “буддизм”;

- Она является религией;

- Это одна религия, разделённая на ряд направлений;

- Это “мировая религия” с неизменной сутью, которая подходит всем людям всех времён;

- Это рациональная философия (а потому, может, и не религия вовсе);

- Это, главным образом, философия этики;

- Она, главным образом, о взаимоотношениях “я” и Высшей Истины, что раскрывается опытом, выходящим за рамки обыденного.

Этот “буддизм” был изобретён как конкурент христианству: он такой же, как христианство, только лучше – более рациональный, более этический, более толерантный и более духовный.

И мы до некоторой степени, можно сказать, влипли в этот “буддизм”. Это корень того, что я называю Консенсусом, или “основным направлением западного буддизма”. Однако его идеология конца 19-го века уже устарела, и поэтому соревновательный и подражательный в отношении христианства аспект становится всё менее актуальным. Я надеюсь, мы сможем выбросить этот аспект. И понимание краткой истории возникновения этого “буддизма” может стать тому первым шагом.

Попранное здравым смыслом христианство

В середине 19 века Бог умер ещё не окончательно, но уже окончательно заболел Альцгеймером. Многое из того, что он говорил, более не имело смысла. Наука показала, что в большей части Библии содержались ошибки в ряде фактов, а либеральный гуманизм сделал так, что многие христианские этические учения стали казаться варварскими. Либеральные западники могли читать Библию только выборочно и как аллегорию. “Здравый смысл” перетянул на себя многие функции религии.

Так почему было сделать всё сразу до конца и не отбросить христианство вообще? Некоторые, конечно, так и поступили. Но большинство испугалось, что это приведёт к нигилизму и общественному упадку. Без религии не было бы высшего смысла жизни. Чтобы сохранить смысл, прогрессивные христиане утвердили три сферы, в которой властвует религия, и куда не могла добраться наука:

  • Этика;
  • Мистическое, Внутреннее, Глубинное “я”, куда не могла проникнуть научная психология;
  • Бесконечное, Абсолют, Наивысшая Истина, которую невозможно было выразить, а потому это не могло быть изучено рассудком.

Суть религии, была, с одной стороны, в том, чтобы действовать этически; а с другой – развивать мистический опыт, который приведёт к правильному взаимоотношению твоего глубинного “я” с Абсолютом.

Либеральное христианство считалось лучшей религией по ряду “разумных” причин. Из них наиболее важной было то, что оно было универсальным. “Здравый смысл” считал, что всё истинное было истинным везде и всегда. Удивительным фактом в законе тяготения было то, что он одинаков для всех людей. Христианство также было религией для всех людей повсюду: единственной мировой религией. Иудаизм и ислам были всего лишь национальными религиями евреев и арабов. Но национальные религии также менялись и приходили в упадок. А истинная сущность христианства, именно которой и научил Иисус, была неизменной.

Кроме того, христианство:

  1. было (по большей части) разумным (или способным быть таковым);
  2. имело систему этики, основанную на универсальных принципах пользы и вреда, а не безумных дурных табу древних пастухов средней Азии;
  3. было социально активным;
  4. было наиболее распространённой религией в мире, что доказывало, что оно было наиболее эволюционно сильным, а потому со временем должно было заменить собой все другие религии.

Однако, возникло затруднение с тем, что христианство раскололось на многочисленные направления, и, очевидно, было трудно выбрать какое-то одно из них. Прогрессивно настроенные люди пришли к выводу, что ко всем направлениям нужно относиться с толерантностью, как к частично правильным истинам, указывающим на единую абсолютную истину с помощью различных путей.

Видимо, толерантность можно было расширить даже за пределы направлений христианства. Это открыло возможность того, что можно найти что-нибудь даже ещё лучше – ну или создать. Что-нибудь такое, у чего были бы те же позитивные черты, что и у христианства, но без уродливых фрагментов, которые нужно было бы как-то объяснять.

Открытие “буддизма”

Два века тому назад европейцы считали, что было всего три религии: христианство, иудаизм и ислам. А ещё было язычество. Христианство было истинным и справедливым. Иудаизм и ислам были ошибочными и плохими. Язычество практиковали дикари в неясных далёких странах, так что это, в целом, даже и не было религией. Это был набор бессвязных невежественных местных суеверий, поклонения демонам, идолам и омерзительные ритуалы.

Всё более разрастающаяся мировая торговля донесла весть, что некоторые “восточные” люди менее примитивны, чем считалось ранее. У них есть признаки цивилизации, что было даже достойным некоторого уважения.

Постепенно приходило признание того, что у противоречивых “языческих” обычаев различных восточных племён было нечто общее. Они рассказывали одинаковые истории про разных богов, которых именовали Соммона-Кодом, Чхе-киа, Буутисат, Буддуун. Некоторые европейцы предположили, что у всех этих мифов мог быть единый источник.

Первые переводы буддийских рукописей подтвердили это (все эти имена относились к Будде или Бодхисаттве). Они не только все указывали на одну личность, но, вероятно, эта личность была когда-то живым человеком из плоти и крови, чьи изречения были записаны в манускриптах. Вот уж чего не ожидали от язычества.

На деле, аналогия Будды, Христа и Мухаммеда с основателем, а манускриптов – с Библией и Кораном – была неодолимой. Очевидно, некоторые восточные люди были не просто язычниками. Было объявлено о новой религии: Будд-изме, по аналогии с Христ-ианством и Магомет-анизмом (исламом).

Создание новой мировой религии

Если буддизм был религией, то он должен был быть мировой религией, потому что это было единой верой различных народов. Но это сбивало с толку – христианство более не было единственно универсальным. Хуже того, вскоре выяснилось, что буддистов на деле даже больше, чем христиан. Это было ужасно. Многочисленность христиан была доказательством эволюционной силы христианства, а потому и аргументом абсолютной правильности. Разумеется, были и те, кто приветствовал нового соперника христианства. Могло бы произойти так, что буддизм был бы более совершенной мировой религией, которую так искали европейские либералы?

Но была проблема. Тот буддизм, который обнаружили в Азии, больше подходил под европейскую идею “язычества”, а не “мировой религии”. Едва ли это было бы неуместным описанием – “набор бессвязных невежественных местных суеверий, поклонения демонам, идолам и омерзительные ритуалы”.

Однако, в случайных фрагментах древних буддийских рукописей можно было обнаружить сырьё для постройки “мировой религии” европейского образца. Как объявил один учёный в 1854 году, “буддизм не всегда был таким обветшалым и изношенным суеверием, которым является сейчас”.

Для начала нужно было расчистить место под фундамент, заявив, что то, что люди практиковали в Азии за последнюю пару тысяч лет, на самом деле не было буддизмом. Настоящий буддизм был “изначальным” буддизмом, который можно найти в рукописях. Это было сутью, живой сердцевиной религии, которая была единой для всех (буддийских) направлений по всей Азии – ныне практически всецело погребённой под “местными культурными наслоениями” и “плачевной смесью с другими религиями”.

Фактические верования и практики азиатов не играли никакой роли, потому что они не согласовывались с рукописями. В 19 веке буддизм был объявлен “безнадёжной деградацией” или “упадком до неузнаваемости” истинной религии.

В действительности, азиатские буддисты, похоже, были ужасающе невежественны в отношении собственной религии. Лишь немногие знали язык своих рукописей. В 1860 году, делая записи о Шри-Ланке, один английский учёный отмечал, что доктрина безличности (анатта) “практически всецело отвергается. Даже [буддийские] жрецы одно время отрицали её; но когда на это учение им было показано в текстах [белыми людьми], им пришлось признать, что это одна из доктрин их религии”.

Очевидно, именно западники поняли рукописи правильным образом, и именно западники могли определить, что же является истинным буддизмом. И опять-таки, у них была задача на повестке дня. Буддизм должен был быть универсальным, рациональным, этическим и социально активным. Он должен был быть более научным, чем религия, более гуманным, чем христианство. Более протестантским, чем протестантизм. Более духовным (в хорошем смысле), чем наука.

Буддийских рукописей неимоверно много. В них можно найти основание практически для чего угодно – даже для викторианской концепции наивысшей версии христианства.

Новая мировая религия: сотрудничество востока и запада

Буддизм никогда не был чем-либо похожим на такую фантазию. Если бы “проект Буддизм” продолжался бы только в одной Европе, то, вероятно, он вскоре потерпел бы крах по мере того, как враждебные силы указывали бы на неудобные факты.

Но “буддизм” как “мировая религия” был спасён азиатскими коллегами. К счастью, у азиатских лидеров и западных либералов был единый враг – консервативное евангелическое христианство. Кроме того, у азиатских лидеров были и свои причины для того, чтобы радикально реформировать буддизм.

Правовое оправдание колониализма в 19 веке не применялось к “подлинным государствам-нациям”, у которых были “правильные религии”. Рамками для международного закона стал Вестфальский Мир, который положил конец ужасным религиозным войнам в Европе. Сутью соглашения было то, что правитель каждого государства-нации мог сам выбрать её религию, а другие государства-нации не вмешивались. Те регионы, которые не были подлинными государствами-нациями и не имели “правильной религии” могли стать добычей колонизаторов.

Поэтому трансформация “буддизма” в “правильную религию”, и реорганизация царства в государство-нацию, было возможностью сдержать колониальные силы. Таиланд, в частности, особо преуспел в этой стратегии.

Азиатские буддисты по приказу правительства изучали западную науку, философию, религию. Они заново читали буддийские рукописи вместе с западными учёными, выискивая фрагменты, которые можно было соотнести с западными идеями. А затем они сделали большие перемены в буддийской доктрине и практике.

Буддизм в Азии частично стал воображаемой мировой религий западников. За последние полтора века он стал ещё более универсальным, ещё более рациональным и научным, социально активным и соответствующим западной этике. Наиболее плотным сотрудничеством было полное переосмысление ланкийской Тхеравады американцем Генри Стил Олкоттом и ланкийцем Анагарика Дхармапалой, которые сотрудничали в 80-90-ых годах 19 века. Анагарика Дхармапала также основал Общество Маха Бодхи в 1891 году. Оно стало первой “буддийской” организацией в Азии с момента разрушения университета Наланды 800 лет тому назад в Индии. Он собрал вместе буддистов из разных азиатских стран для общего проекта. До этого никто практически не знал об общем наследии и целях в различных буддизмах.

Это восточно-западническое сотрудничество всё ещё продолжается. Современное основное течение западного буддизма – это совместные проекты азиатов (Далай-Ламы, Тит Нат Хана) и западников (например, Берни Глассмана и Стивена Бачелора). И, чёрт возьми, это ещё более универсально, рационально/научно, сопоставимо с западной этикой и социально активно, чем когда-либо прежде.

А мотивации отчасти те же самые, что и в 19 веке. Далай-Лама хочет показать, что Тибет – это тоже государство-нация. Если бы оно было государством-нацией, то китайская колонизация непременно нарушила бы международное законодательство. А частью государства-нации является наличие современной религии мирового класса. Тит Нат Хан создал современный буддизм отчасти в качестве попытки остановить квази-колониальную войну США во Вьетнаме. Берни Глассман учит буддизму как неотделимой части социальной деятельности. Стивен Бачелор пишет, что изначальное учение Будды, которое, как выясняется при правильном толковании рукописей, является рациональным, эмпирическим, гуманистическим и сопоставимым с современной наукой.

И что?

Я не говорю о том, что все эти изменения недозволенны, или что новый “буддизм” – это в обязательном порядке нечто плохое. Но я хочу показать, что “буддизм” содержит большую порцию западной идеологии 150-летней давности. Многие западные буддисты ошибочно утверждают, что это является “вневременной восточной мудростью”, важнейшей сердцевиной нашей религии. Но если оказывается, что это всего лишь наследие нашей недавней истории, то встаёт ряд вопросов. Вот, например, некоторые из них:

- Полезно ли смотреть на “буддизм” как на единое целое? (я думаю, что нет)

- Во всех ли буддизмах есть нечто общее? Есть ли важнейшая [единая] сердцевина? (я думаю, что нет)

- “Буддизм” говорит о том, что медитация – это создание мистической связи между глубинным “я” и Абсолютом. Правильный ли это способ понять медитацию? (я думаю, что нет)

- Есть ли другие, более верные пути к пониманию медитации, которую можно найти в традиционных буддизмах? (думаю, да)

- Как много “буддийской этики” на деле является западной этикой эпохи викторианства? (я всё ещё изучаю этот вопрос)

- Как много “буддийской этики” соотносится с современной западной этикой? (почти вся, я думаю)

- Есть ли в традиционном буддизме этические учения, которые присущи именно ему и полезны? (пока не обнаружил)

- Если таких нет, то зачем нам притворятся, что “буддизм” – это рамки для нашего этического поведения (у меня есть некоторые догадки)

- “Буддизм” отчасти был изобретён в качестве противоядия западному секуляризму и материализму. Работает ли это? (Я сомневаюсь).

- Есть ли в традиционных буддизмах другие источники, которые могли бы быть более удачными противоядиями? (надеюсь).

- Какие ещё сомнительные западные утверждения были неосознанно включены в “буддизм”? (я всё ещё изучаю этот вопрос).

Перевод: Theravada.ru

comments powered by Disqus