Место, где царит прохлада

Buddha.by »
Место, где царит прохлада

(отрывки из учений Аджана Чаа)

Практика Дхаммы идет против наших привычек. Истина идет против наших желаний.
Некоторые вещи, которые мы считаем неправильными, могут быть верными, и наоборот. Почему так происходит? Потому что наш ум пребывает в темноте. Он не видит реальность.
Мы обмануты людской молвой. Люди говорят о правдивом, что оно ложно, и мы верим этому. Они говорят о ложном, что оно правдиво, и мы вновь верим. На самом деле, мы не хозяева сами себе. Мы введены в заблуждение нашими настроениями, нашим умом и его порывами. Не нужно считать ум своим наставником и следовать ему, – он не ведает истины.

Многие люди не желают слушать ничего, но мудрые поступают иначе. Тот, кто изучает Дхамму, должен слушать вне зависимости от того, нравится это ему или нет, не принимая и не отрицая все вслепую. Он должен оставаться в середине, не впадая в беспечность. Он слушает, а затем размышляет, давая возможность правильным результатам появиться. Он всегда раздумывает о причинах и результатах, прежде чем принять нечто на веру. Даже если учитель говорит правду, не верьте ему сразу, потому что сами для себя вы этого еще не осознали.

Эти вещи одинаковы для всех, включая и меня. Я практиковал значительно дольше, чем вы. И я слышал много лжи, например: «Практика так сложна, так неимоверна сложна». Между тем, она сложна лишь потому, что мы мыслим неверно, придерживаемся ошибочных воззрений.

Раньше я жил вместе с другими монахами, но мне это не нравилось. Я сбегал в лес, в горы. Мне казалось, что эти монахи и послушники не такие, как я; что они не медитируют столь же усердно, как я. Они были небрежными: и тот, и этот. Все это вносило смятение в мой ум, заставляя убегать бесконечно. Однако один или в компании, я не знал покоя. Я винил в этом своих компаньонов, жилище, еду, погоду и прочее. Я постоянно искал то, что, наконец, подарит удовлетворение моему уму.

Как монах, соблюдающий дхутангу (аскетические правила), я путешествовал, но по-прежнему все шло не так. Я стал размышлять, что же я могу сделать, чтобы все наладилось? Если я жил в большой компании, это было плохо; в маленькой – тоже плохо. Почему? У меня было неправильное отношение, я следовал неправильной Дхамме, – вот причина. Куда бы я ни отправился, я продолжал жаловаться, обвиняя людей, погоду, холод, жару, – все на свете! Я был подобен бешеной собаке, которая кусает всех, кто попадается ей на пути. Когда ум наполнен подобным безумием, он не может быть безмятежным. Сегодня мы радуемся, завтра горюем, и так все время. Мы не достигаем покоя.

Однажды Будда увидел шакала, убегающего из леса. Он бегал туда и сюда, останавливался и снова бежал. Он мог стоять лишь минуту, затем присаживался, лежал, прыгал. У этого шакала была чесотка. Стоял ли он, бежал или лежал, – все это причиняло ему боль, поэтому он все время находился в движении.

Будда спросил монахов, видели ли они тоже этого шакала, и сказал им, что тот живет в страдании. Сидеть для него – это страдание, бежать – страдание, стоять – страдание, лежать – страдание. Он мучается в лесу, в пещере, у корней дерева. И он обвиняет все это в своих бедах. Но в реальности, источник этих тягот только в его болезни. Именно она лишает его покоя.

Мы точно такие же, как этот шакал. Наша неудовлетворенность имеет своим источником неверное отношение. Поскольку мы не практикуем охрану дверей чувств, мы оправдываем себя некими внешними причинами. Живем ли мы в Ват Па Понге, Америке, Лондоне, – это не имеет значения. Куда бы мы ни направились, мы в опасности.

Однако если шакал излечится от чесотки, он перестанет бегать и сможет отдохнуть. Мы тоже можем излечить свою неудовлетворенность. Зная природу своих изменчивых настроений, мы обретаем умиротворение. Оно никогда не приходит от других людей, но только от правильного отношения. Это очень важно, поэтому я так часто говорю вам об этом.

Жарко или холодно – мы удовлетворены, в одиночестве или в толпе – мы удовлетворены. Где мы бы ни были – мы удовлетворены.

Большинство из нас имеют, между тем, нездоровое отношение.

Посмотрите на червяка, – он живет в грязи, он питается ею, и она ему подходит. Попробуйте отбросить его от грязи – он приползет обратно.

Ученики слушают своего наставника, который настаивает на том, чтобы они совершенствовали себя, но им это не нравится. Они убегают обратно, к грязи.

Если мы не видим последствий своих ложных убеждений, то не прилагаем усилий для избавления от них, и практика оказывается невозможной. Поэтому мы должны слушать.

Если мы относимся ко всему правильно, то мы спокойны вне зависимости ни от чего. Я знаю это, потому что сейчас многие монахи и миряне приходят навестить меня. Если бы я реагировал на них так же, как прежде, я бы уже просто умер. Истинное умиротворение всегда находится внутри, в правильном отношении. Нет нужды искать что-то еще.

Даже если вы несчастны, это неважно. Любое несчастье неустойчиво. Может ли вы обнаружить в нем что-то «свое»? Есть ли в нем какая-то сущность? Оно реально? Я уверен, что оно совершенно нереально.

Несчастье – это лишь вспышка, которая, появившись, растворяется. Счастье точно такое же. Разве оно устойчиво? Разве оно стабильно? Оно возникает только чтобы исчезнуть. Рождается только чтобы умереть.

Любовь вспыхивает на некоторое время, затем угасает. Где постоянство в любви, ненависти, в обиде? Все это не содержит никакой сущности. Это лишь впечатления, которые захватывают ум на мгновение, а потом оставляют его. И они постоянно лгут нам, вводят в заблуждение. Мы не можем найти в них никакой определенности. Радость и страдание поочередно сменяют друг друга вновь и вновь.

Мы можем сказать только, что нет ничего, кроме рождения, жизни, смерти и страдания. Только лишь это. Но, захваченные неведением, мы все время цепляемся за что-то, не видя истины. Истина заключается в непрерывном потоке изменений. Если мы осознаем это, то нам нет необходимости много размышлять, потому что у нас есть мудрость. Если мы не знаем этого, то остаются лишь размышления и ни грамма мудрости!

Мы можем оставить свои дурные деяния лишь тогда, когда увидим их печальные результаты. Увидев настоящую пользу от своей практики, мы можем начать работать со своим умом, чтобы очистить его.

Если мы срубили дерево и бросили бревно в воду, оно не может утонуть или уплыть на другой берег реки. Оно направляется прямиком в море. Сравните это с практикой, которую провозгласил Будда: если мы следуем пути, возвещенному им, то мы преодолеем две вещи. Эти две вещи не являются подходящими для практики – поглощенность чувственными удовольствиями и самоистязание.

Это словно два берега реки. Один из них зовется любовью, другой – ненавистью. Или вы можете назвать их счастьем и страданием.

Ум, подобно тому бревну, «плывет» по реке, испытывая удовольствие и боль. Если он не влечется к первому и не отвергает второе, он достигнет океана – Ниббаны. Вы должны увидеть, что здесь нет ничего, кроме счастья и страдания, которые возникают и исчезают. Если вы не «застрянете» на мели, то это настоящая медитация.

Таково учение Будды. Счастье и страдание, радость и боль принадлежат природе и укоренены в ней. Мудрый не цепляется к ним, не вдохновляется ими, не прельщается ими. Он отпускает боль и радость. Он устремляется к месту, где царит Прохлада.

Пер. с англ.: Евгении Евмененко
Источник: http://www.ajahnchah.org/book/Right_View_Place.php

comments powered by Disqus