Медитация - это развитие духовных способностей

Buddha.by »

Дост. Пемасири тхера.

(избранные отрывки)

С самого начала важно знать, что продвижение в медитативной практике подразумевает под собой ослабление пяти помех (nīvaraņa):

1. Возбуждение от чувственных удовольствий (kāma-cchanda)
2. Недоброжелательность (vyāpāda)
3. Вялость и сонливость (thīna-middha)
4. Неуверенность (vicikicchā)
5. неугомонность и беспокойство (uddhacca-kukkucca)

Продвижение в медитативной практике подразумевает также развитие пяти духовных способностей (indriya):

1. Доверие, вера (saddhā)
2. Энергия, усилие (viriya)
3. Памятование (sati)
4. Сосредоточение (samādhi)
5. Мудрость (paññā)

Каждая помеха препятствует одной конкретной духовной способности: возбуждение от чувственных удовольствий препятствует вере, недоброжелательность препятствует усилию, вялость и сонливость препятствуют памятованию, неуверенность препятствует сосредоточению, а неугомонность и беспокойство препятствуют мудрости. Как правило, неугомонность и беспокойство рассматриваются как помехи, которые препятствуют сосредоточению, но на самом деле это неуверенность препятствует сосредоточению.

Чтобы укрепить и развить пять духовных способностей, мы должны ослабить и пресечь пять помех. Пресечение возбуждения от чувственных удовольствий делает нас уравновешенными и спокойными, и это повышает нашу веру. Пресечение недоброжелательности делает нас также спокойными, и увеличивает наше умственное усилие, нашу энергию. Пресечение вялости и сонливости увеличивает памятование. Пресечение неуверенности повышает сосредоточение и, наконец, пресечение неугомонности и беспокойства увеличивает нашу мудрость. Благодаря пресечению помех мы усиливаем и развиваем наши духовные способности. Этот процесс и есть бхавана (bhāvanā).

Палийское слово для сосредоточения – это самадхи (samādhi). Мы достигаем уровня самадхи посредством методичного направления своего внимания на объекты медитации. Это практика саматха-бхавана (samatha-bhāvanā). Тем не менее, самадхи достигнутое таким образом неустойчиво и немедленно разрушается, как только возникает некоторое сомнение и неуверенность. Чтобы стабилизировать и углубить самадхи, саматха-бхавана применяется в сочетании с випассана-бхаваной (vipassanā-bhāvanā). Випассана означает прозрение, видение всего, как оно есть на самом деле. По мере роста нашего понимания того, как существуют вещи на самом деле, мы уменьшаем нашу неуверенность и развиваем наше доверие к практике медитации, к духовному пути. На основании нашего собственного опыта, наше доверие выходит за пределы простых воззрений относительно сферы достоверного.

Когда нам не хватает веры, чтобы практиковать медитацию, то мы всегда думаем о вещах, соответствующих нашим страстным желаниям и не видим вещи, такими, какие они есть в действительности. На ранних стадиях практики мы цепляемся, например, за традиционные церемонии и ритуалы, которые предлагают то или это. Наша вера всё ещё находится на начальном этапе всего лишь взглядов. Если вы достигли уровня сотапанны (sotāpanna), то уничтожили свои сомнения в отношении духовного пути, и ваше самадхи может продолжать развиваться. Но чтобы быть полностью свободными от неугомонности и беспокойства, вам нужно достичь арахатства. Вот почему считается, что самадхи мешает неуверенность.

В этом мире существует множество способов для того, чтобы расслабиться: слушать музыку, принимать транквилизаторы и наркотики, употреблять алкоголь, быть загипнотизированным. Люди используют бесчисленные различные способы для расслабления и успокоения своих умов. Однако, основная цель бхаваны – это не успокоить ум. Основная цель заключается в понимании ума.
Мы используем мел, чтобы писать на досках. Когда кусок мела падает плашмя на пол, он раскалывается на две или три части. Точно так же, когда мы используем мирские пути достижения спокойствия, то в этом случае наше спокойствие является хрупким и может разрушиться в любой момент. Часто мы спокойны утром, но встревожены днём. Наши умы легко ломаются (теряют покой). Когда кусок мела падает вертикально, то он не ломается. Когда мы надлежащим образом практикуем бхавану, то наши умы не ломаются.

На своей ежедневной прогулке человек пересекает кучу гниющего мусора. Мусор лежит прямо на его пути, он отвратительно выглядит и пахнет. Конечно, человек хочет скрыть этот мусор. Он достаёт лопату и посыпает мусор небольшим слоем земли. Его путь теперь чист, и он идёт без помех. Через несколько дней грозовой ливень смывает почву, которой был присыпан мусор, и он снова оказывается на поверхности.

«О», – к человеку приходит понимание: «Просто скрыть мусор не достаточно».
Человек снова достаёт свою лопату и начинает удалять мусор со своего пути. Это трудная работа. Он выкапывает осколки битого стекла, фрагменты колючей проволоки, остатки гниющей пищи и много других опасных и отвратительных вещей. Несмотря на то, что он столкнулся с таким большим количеством отвратительного мусора, он продолжает его убирать до тех пор, пока дорога не будет расчищена целиком. Теперь он может свободно ходить.

Попытки успокоить наши умы мирскими способами лишь временно скрывают мусор на нашем пути. Мусор по-прежнему находится под поверхностью. Даже достигнув самадхи через саматха-бхавану, мы просто скрываем наш мусор. Нам нужно выкопать и удалить мусор. В этом случае – это самадхи, достигнутое благодаря випассана-бхаване.

Гораздо важнее, видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, чем достигать спокойствия. Спокойствие это не самое главное в жизни. Когда мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле, когда мы понимаем природу реальности посредством мудрости, тогда мы не создаём для себя никаких нежелательных проблем. Мы живем умиротворённой жизнью, и самадхи возникает естественным образом. Видеть вещи такими, какие они есть на самом деле – это цель продвижения в медитативной практике. Если мы хотим спокойной, умиротворённой жизни, то нам нужно медитировать.

Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник: Walking the Tightrope. Talks on Meditative Development with Pemasiri Thera. David Young
http://www.bps.lk/olib/bp/bp517s.pdf

comments powered by Disqus