Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Перевод учения Дзонгсара Кхьенце Ринпоче в Мехико

📌   🕒

«Пейот против шаматхи против випассаны против хабанеро против мариачи против мохито»

- Peyote vs Shamatha vs Vipassana vs Habanero vs Mariachi vs Mojito, Mexico City, Mexico, 20 – 22 Oct. 2017

День 2.

21 октября 2017 года. Сессия 2.

Ринпоче: Пока люди собираются, давайте я отвечу на ваши вопросы.

Слушатель: Спасибо, что Вы с нами, Ринпоче. У меня вопрос по воззрению и практике. По поводу Чогьяма Ринпоче, он коренными омрачениями для Мексики назвал желание и страсть; агрессию – для США и неведение – для Канады. Что касается практики, мы может накапливать практику, которую мы вообще не понимаем или понимаем очень хорошо. На протяжении лет мое затруднение в том, что я прилагаю усилия, но страсти мешают.

Ринпоче: Думаю, это довольно глупая ловушка в буддизме. Это не в сутрах и шастрах, это проблема буддийских обществ, в особенности традиционных – они создают эту многогранную ловушку, и в ней сливается много буддийских аспектов. Сюда входит и концепция “практика”. Если вы читаете буддийскую сутру, то там Будда учит мясника практиковать. Мясник приходит к нему и говорит: “Я должен убивать, выбора нет, так я добываю пропитание, что же мне делать?”. Будда отвечает: “Хорошо. Дай обет: от заката до рассвета не буду отнимать жизни”. Это весьма глубокое учение. Оно полно различных аспектов. Первое – последствие клятвы. Клятва – один из мощнейших инструментов создания заслуги. Если вы поклялись, это создает заслугу. Например, я даю клятву не убивать. С момента как я дал клятву, я создаю заслугу непрерывно. В особенности, если вы буддист махаяны, дали обеты бодхисаттвы, “до пробуждения на благо пробуждения всех чувствующих существ да не буду я убивать”. Как говорит Шантидева, с этого момента, даже если вы спите, заслуга все возрастает. Если вы не буддист, вы тоже не бегаете вокруг и не убиваете всех подряд. Вам, допустим, лень хотя бы, убийство занимает много усилий, энергии и времени, денег, планирования. Плюс это опасно, вдруг вас поймают или тоже убьют. Так что мы не убиваем, но одним не-убийством мы не накапливаем заслуг. Просто ничего, как голое поле. Как сказал Сакья Пандита, у двух крестьян есть участок земли, один сеет рис, возделывая его, а другой ничего. Это и в сутре есть.

Далее, Будда не учил мясника убивать меньше. Он учил каждого, как держать дисциплину в рамках имеющихся возможностей. Это очень важно. Когда мы говорим о мудрости, практике мудрости, любой практике махаяны, шравакаяны, тантраяны, мы создаем эту ловушку “вот такое количество практики даст результат, а если иное – то это и не практика вовсе”. Эти настроения витают все время. Думаю, это ничем не помогает процветанию Дхармы Будды. Ведь не у каждого есть время и средства. Возьмем Мексику и страсти, допустим, вы подвержены страстям, и у вас нет времени. И вы очень ленивы и не дисциплинированы. Но ежедневно один-два момента вы можете выделить – а если уж слишком ленивы, то хотя бы еженедельно – Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе дал нам три способа практики. Вот поднимаются страсти – он учит, что вы можете все 3 колесницы практиковать сразу. Сначала идите путем шравак – о, страсть не нехорошо, она приведет к сложностям, страсти ненасытны и слепы, – мы смотрим на них сверху вниз. Это один момент. потом вы думаете – пусть во мне вызреют все страсти всех существ. Так они освободятся от страстей. Это махаяна. По тантраяне, каждый раз при возникновении страсти, ничего не делайте, просто знайте, что она возникла – не надо ни бороться с ней, ни радоваться ей, не надо осуждать, просто знайте. Применить можно только лишь это. Этого хватит.

Прочтите “Слова моего совершенного учителя”. Как сказал Патрул Ринпоче, “голодный як” – в Тибете як, здесь не знаю, кто водится, лошади, ослы – “съест и травинку”, а буддисты, если всего одна травинка, скажут – нет, маловато. Они игнорируют ситуацию, мечтая – вот однажды пучок целый сжую – а пучка у них не будет ни разу в жизни. Так что они остаются ни с чем – травинку не берут, а пучка никогда не получат. Нам надо научиться вставлять практику то тут, то там. Таких вещей много. Мы о том же и до перерыва говорили – мы, ламы, ринпоче, тибетские монахи, монахи тхеравады, – виноваты. Спросите любого монаха – тхеравады, махаяны или тантраяны: “Я могу практиковать шаматху, пока мочусь? А когда ширинку застегиваю-расстегиваю? Э, Они ответят: “Нееет, это так неуважительно! Как же так”. Но ни в сутрах, ни в шастрах такого не написано. Напротив, там сказано – “в любое время умей практиковать”. И вы должны так уметь, это единственный способ привыкнуть. Хорошо, что вы затрагиваете эту тему. Мы говорили о привычке, эмбарго, а ещё нам надо знать уловки врага.

Как наш враг становится столь сильным? Как привычка становится такой сильной? Они таковы не потому, что они всегда такие были. Мы их изучали, практиковали понемногу, долгое время – месяц, год, годы – и так наши имеющиеся упертые невероятные привычки становятся невозможными. Теперь мы про этот трюк знаем и используем против них, конечно, делайте анапанасати утром, ночью, когда угодно. Многие ламы скажут – нет, медитировать надо утром. Думаю, на этих словах 50% практикующих потеряны. Потому что половина не хочет утром вставать, им хочется поспать. Так что так не надо. Ещё многие ламы говорят, что медитировать надо в алтарной, еще 25% потеряна – у них алтарной вообще нету. Дзафу, подушка, это помогает медитации, но это еще и препятствие. Вы должны уметь медитировать где угодно. Суть в этом. Ведь по сути всё, в чем вы нуждаетесь – это ум. К счастью ли, но он у вас есть. Вам нужен ум, и вам надо это осознавать, то тут, то там, вновь и вновь, продолжайте вставлять практику.

Даже если вы лентяй, делайте это трижды в неделю. Это очень мало. Лет за 4-5 такое произойдет: в силу этого относительно всего, что вы делаете в миру, всего, во что вы вовлечены, у вас будет неловкая неудовлетворенность, что это всё самсарная тщета. Уйдет интерес. Либо интерес изменится. Интересы будут не такие, как сейчас. Это как с пейотом – сдвиг в мышлении. И это окажет влияние на все ваши действия. То, как вы живете, стоите или едете, ходите за покупками, как кушаете – всё. Это будет освобождение от одержимостей и запутанности, форма того самого освобождения. Еще есть вопросы?

Слушатель: в одной своей книге вы пишите, что не обязательно ехать в Индию, Непал, Бутан, чтобы учиться Дхарме, следовать пути. Но вы также говорите, что есть плюс постоянного пребывания рядом с учителем – сложновато понять, посоветуйте, пожалуйста, как быть с такими обстоятельствами.

Ринпоче: Подле учителя. Опять же, если вы говорите о духовном пути, необязательно два человека должны быть рядом, чтобы один у другого учился. Будда Ананде сказал – мастер и ученики не должны все время быть вместе, если только обе стороны не являются весьма искусными. Излишняя близость тоже плохо, люди склонны проецировать. У людей бывают настроения, мы об этом поговорим. Анапанасати, которое мы практиковали, помогает от настроений. Настроение подобно художнику или дизайнеру интерьеров. Необязательно иметь хорошее настроение, пусть оно будет гибким. Я говорю не о неустойчивом состоянии, это совсем плохо – я о гибкости.

Что касается учителя, если мы намерены идти по духовному пути, то вы получаете учение, вам нужное, все наставления, но если помимо этого необходимости нет, то не требуется [быть рядом]. Но зависит и от учителя тоже. Если он хорош, то его присутствие всегда будет нести вдохновение. Но это палка о 2 концах, вам для вдохновения нужны заслуги. Думаю, мое замечание, что не надо ехать в Азию, относится к практике. Что касается практики – пока вы знаете, как ее делать, вам не надо сидеть в Азии. Но если вы хотите учиться, то вероятно лучше будет поехать в центр обучения. Еще есть вопросы?

Слушатель: у меня вопрос по шаматхе и випассане. Вы говорите о несуждении. В буддийской психологии говорится о таких ментальных факторах, как различение – получается, надо судить все время?

Ринпоче: Да.

Слушатель: что значит тогда “не судить”?

Ринпоче: Это сильно зависит от конкретного случая, конкретного ученика. Вообще, самое безопасное – не судить. Однако, суждение, о котором вы говорите, это подобно другому уму, наблюдающему за тем, правильно ли вы поступаете, или нет. Здесь есть опасность применить его не вовремя, тогда запутанность возрастет. Для любого случая в общем я сказал бы – не судить. Какая бы ни явилась мысль – просто смотри. Применение суждений, особенно в пост-медитации, нужно, когда вы больше не в позе для медитации, размышляйте – было это верно или неверно, ситуация была притупленная или возбужденная. Об этом говорил Майтрейя, пытаюсь вспомнить. Во время медитации может возникнуть такая проблема, как отвлечение, притупленность, затуманенность, – тут вы применяете противоядие. И в процессе его применения вы иногда слишком вовлекаетесь в это. Это становится препятствием. Здесь вам надо успокоиться, слишком не зажиматься. Вот почему и шаматха, и випассана необходимы. Вот почему я шучу про запор – часто осознанность без мудрости приводит к непониманию того, как надо расслабляться. Либо получается мирское расслабление – получается отвлечение, потому что это расслабление похоже на отупение. Это приводит к нарастанию проблем. Так что в этом процесс медитации индивидуален для каждого, это сложно – проблема, решение, и надо быть осторожным с тем, как применить это решение, но новичкам не стоит сейчас об этом беспокоиться. Забудьте об услышанном. Еще вопросы?

Слушательница: Вы наверняка знаете, что многие буддисты по всему миру практикуют йогу. И на западе понимание йоги весьма поверхностно. Каковы ваше мнение и ваш совет насчет того, как эти две практики связать правильно?

Ринпоче: сложный вопрос. Трудно будет это сделать. Это работа держателей линии передачи. Они должны быть искусными и понимающими. Не буду ходить вокруг да около, возьмем випассану Гоенки. Она действительно хороша, подлинна. Знаете, когда он жил, очень старался преподать ее вне религиозности, в 60-70-80-90-х годах, причина – сам рынок. А рынок наполнен теми, кто религию ненавидит: атеисты, экзистенциалисты, ученые, – им нужно некое успокоение все же. А это еще и чужая религия, так что их можно понять. Я “за” такой подход. Тебе приходится в них все это смягчать. Но я слышал, что когда он учил випассане в Тайване, стране преимущественно буддийской, махаянской по-настоящему, – он учил в храме и попросил завесить изображения будд. Хм, по мне, как держатель линии он не справился. Випассана все-таки штука буддийская, понимаете? Я не заявляю, что у других ее быть не может, но это как раз то, о чем я говорил на примере готовки тако. Если из моего живота вынуть тако, никто про него не скажет, что это не тако. Это ведь тако, но странноватое.

Не буду вам говорить о тако в моем животе. Я лучше мексиканской еды в Штатах поем. Или рамен-кафе у китайца. Рамен сам по себе японский, но делает китаец. Можете пойти в рамен-кафе в Сиднее или Ванкувере. С виду рамен-кафе, а делает китаец, так что никакого рамена там и нет. Там лапша, так что вроде как пойдет, ведь рамен это продукт из лапши, но рамен -это еще и другие ингредиенты. Посмотрите фильм “Одуванчик”, все узнаете про рамен. Три кусочка свинины, особые овощи, особым образом лапша укладывается. Это имеет значение – аромат и остальное. Так что это работа держателей линии передачи.

Надо быть умеренным. Мы можем предложить метод – столько, сколько возможно, но всегда надо еще немножко мудрости. Так будет хорошо. Так часто и в сутрах – взять Джатакамала-сутру, это совершенно относительное учение. Там все о методе, и совсем немного слов, аналогии о мудрости, вкрапление то тут, то там, и это важно.

Слушательница: в этом году я начала работать в школе в Сингапуре, и по прибытии меня попросили вести уроки по истории Древней Индии. Большая часть была посвящена жизни Шакьямуни Будды. Этому я должна была учить детей. У детей, естественно, были в силу происхождения знания о буддизме. Я много учила техникам, приглашала знакомого монаха, он помог с медитацией и дал благословение. Это было чудесно. Вернувшись в США, я преподаю традиции стран мира, и часть истории Древней Индии, конечно, жизнь Шакьямуни. Но здесь мне приходится говорить о Будде, не говоря ничего о религии. У нас все больше детей с разными расстройствами. Раз я так называемый учитель, как мне наилучшим образом делиться знаниями о медитации? Учить их пробовать еду, нюхать ее, что еще, ведь я не могу говорить о буддизме.

Ринпоче: Вообще, слово “буддизм” не так важно, особенно в рамках искусных средств. Думаю, Вы можете рассказать о непостоянстве. Например, о японской концепции ваби-саби. Я считаю, это просто замечательная вещь. Видеть прекрасное в непостоянном. Японцы любят смотреть на цветение вишни. Оно длится дней 10. Это явление недолгое, временное, и потому столь прекрасное. Если бы вишни цвели круглый год, никто даже не заметил бы. Это проистекает из буддийской мудрости – “все непостоянно”. Ценить непостоянство, жить с этим, и так далее. Потом возьмите цель повыше – эмоции. Как они зависят от прочего, насколько они неопределенны, на них никогда нельзя положиться, нельзя им доверять. Конечно, некоторые эмоции прекрасны. Романтика, Руми Джалалуддин, Омар Хайям, песни – но они все изменчивы. Вы вставляете часть о непостоянстве и снова – и может, эти дети вырастут без этого сильного вверения эмоциям. В хорошем смысле этого слова. Работа будет сделана, потому что обычно проблема в том, что эмоциям сильно верят. Это влечет завышенные надежды либо противоположное – завышенные страхи. Если хотите зайти еще дальше, “видимости обманчивы” – объясните, как это проявляется в нашей мирской среде. Так получится, по сути, что вы преподадите им пустоту. “Это на самом деле не то, что ты видишь”, “то же относительно Я” и так далее. Без буддизма Будда – никто, просто человек. Ещё есть вопросы?

Слушательница: в своей жизни я столкнулась с таким парадоксом. Дело в медитации о драгоценном человеческом рождении, а также смерти. Меня охватывает отчаяние. В поисках решения в своем омраченном уме, с одной стороны, отречение ради драгоценного человеческого рождения, встает вопрос как жить в миру. Появляется желание умереть. Посоветуйте, как мне размышлять в медитации, чтобы это проработать?

Ринпоче: Да, человеческое рождение драгоценно. Это так по многим причинам, а в частности, потому что человек страдает, но временами перестает страдать. Одна из причин в этом. Еще потому, что человек знает, что такое боль. Что такое, когда больно тебе или другому. Еще это немного глупо, но есть полезный психологический фактор, – человек не хочет жениться на собственной матери, так негоже – это отличает человека. Вы не можете научить такому кота, который незамедлительно спутается со своей матерью, понимаете? У них такого нет. Далее, как вы сказали – непостоянство. Зная лишь эти две вещи, если нет подходящего пути, то это дополнительный фактор депрессовать. Так не надо, извлеките из этого пользу. Вы должны сделать это стоящим. Если совсем вкратце – если вы следуете буддизму махаяны, есть три вещи, о которых вы должны помнить, чтобы сделать свою жизнь стоящей. Иначе, никакой духовной практики у вас не получится. Можно первое сделать утром, второе где-то днем, третье – перед сном. Этому многие учат, но помню, об этом говорил конкретно Патрул Ринпоче – три благие мысли. По пробуждении несколько мгновений думайте – пусть все мои поступки, и даже одно мое существование, пусть я даже ничего не буду делать, даже мои вдох и выдох пусть они так или иначе станут причиной и условием пробуждения всех чувствующих существ. Это первая благая мысль.

Потом днем подумайте – что бы я ни переживала, это все мои проекции. Всего лишь проекции, и ничего более. Смерть – моя проекция, и “я буду поторапливаться, вдруг я совсем скоро умру”, это тоже лишь проекция. Иногда вы думаете – на вот этот курорт надо махнуть через пару лет. Или в будущем году – планируете в общем. Надо построить для семьи дом, будем жить в нем до конца дней наших. Когда вы так размышляете, вы не думаете о непостоянстве. Вы в планировании, будто это все обязательно так и случится. Скажите себе – и это тоже мои проекции. Вам что-то нравится, скажите – это моя проекция. Не нравится что-то – тоже думайте, что это лишь проекция. Всего несколько мгновений.

И потом, третье в конце дня – что бы я ни сделала за сегодня, о чем бы ни подумала, если было что-то благое – пусть это принесет пользу всем чувствующим существам. Это три благости. Махаянский способ придать жизни смысла.

Если это слишком много – надо же про целых три вещи помнить – тогда предложу вам другой способ, от Миларепы. Помните только об одном. Он много рассказал, я резюмирую. Если ежедневно вы сожалеете и вините себя, что недостаточно практикуете дхарму, то когда умрете, умрете как лев. Смерть обретет смысл. смерти, достойная вечеринки! Вы не практикуете, не начитываете и не медитируете, вообще ничего не делаете, но если каждый день думаете “ой, практиковать же надо, почему не этим я занят?” – пару раз за день так думаете, то умираете как лев. И знаете почему? такая тренировка ума – удар по привычкам, привычки такое не любят, потому что у них уже распланировано следующее рождение. И вы ставите привычку в неудобное положение – ой-ой. Привычка думает: “Эта мадам просто размышляет, учась меня ненавидеть, как же мне подобраться к ней?”. Таков совет Миларепы. Я думаю, так будет хорошо.

Слушательница: Спасибо за Ваш визит. Хочу официальный ответ. Здесь собрались и новички, и опытные практикующие. Вы сказали – все составное непостоянно. Меня спрашивают: что происходит, когда умираешь и перерождаешься. Я не могу объяснить вкратце, а когда читаю сама, не могу разобраться. Расскажите по-простому насчет непостоянства явлений, но мы все же снова и снова рождаемся. Души нет, и об адвайте речи нет.

Ринпоче: Вопрос непростой. Думаю, вам надо просить у своего собеседника, сколько у него есть времени. Правда. Ответ есть, но он требует кое-какого времени. Его для начала выслушать надо. Мне кажется, слово реинкарнация вообще неверно трактуется повсеместно, особенно, если интересующийся из авраамиической среды – христианин или мусульманин. Они верят в душу, которая не меняется. И вот она переходит. В такую инкарнацию буддисты не верят. Во-первых, да и во-вторых, буддисты не верят в перерождение как явление истинно существующее. Всё есть пустота, помните? Так что буддисты и в перерождение не верят, но верят в него на уровне относительном. На относительном уровне мы верим в ряд таких вещей, как направление, размеры (всё, большое, бесконечное), и это работает. Понятия типа “много”, “непрерывность”. Скажем, вы сегодня кого-то убили. Завтра вас ловят. Вы не можете сказать судье – вчерашнего меня нету, это преступление в прошлом, а я – новый, меня зачем наказывать. Это не сработает. Так что на относительном уровне в суде они будут верить в некую непрерывность, а она произвольна. Однако, работает.

Относительное значит иллюзорное, ошибочное, но все же временно срабатывающее. Правильное обозначение “янгси” – типа тулку. Янгси это не титул высшего существа, “янг” значит “снова”, а “си” – “существовать”. По сути, не непрерывность из вчера в сегодня, непрерывное существование. Чтобы все работало на относительном уровне, надо, чтобы у вас была концепция типа непрерывности. Вот на этом уровне буддисты и говорят о перерождении. Этот уровень очень мощный.

Примеров много. Возьмем идею “лес”. Такой вещи нет. Дерево ладно, но лес это просто концепция. Куча деревьев в одном месте. Если углубиться, то самости нет и у дерева. Это такой буддийский академический подход. Дам подсказку на случай, если в аудитории есть изучающие его. Это важно, если изучаете буддийскую философию. Две подсказки дам, они должны помочь. Множество учений Будды небуквальны. Есть учения буквальные полностью. Это надо знать, Будда сам об этом говорил.

Вторая подсказка – инструмент аналитики. Теоретически помогает при изучении абсолютной истины, не применяется он для относительной реальности. Зачастую люди думают, что умом анализируют абсолютную реальность, когда как на самом деле они анализируют относительную сердцем. Они сильно путаются.

Если хотите наслаждаться радугой, станьте вдалеке. Не подходите, так вы любуетесь радугой. Если подойдете близко, никакой радуги не получится, так что надо быть глуповатым чтобы насладиться радугой: “вот теперь это радуга, надо сфоткать”, – как-то так. Это важный инструмент. Еще вопросы?

Слушатель: Вы сказали, что нам надо привыкать к противостоянию привычки и мудрости. Я решил применить это, созерцая в течение дня свои мысли, если возникают желания. С другой стороны, я вроде не ошибаюсь, если человек выигрывает в лотерею крупную сумму, он может просто наслаждаться, считая его иллюзорным. И вот, если я наслаждаюсь своими желаниями, получается, я поступаю привычным образом. Я запутался.

Ринпоче: Если Вы можете применить мудрость к цифрам и количествам, как к собственным проекциям, то это поможет. Вы поняли? Дальше надо объяснять?

Хорошо, допустим, Вы выиграли в лотерею, мы говорим об этом примере? Как буддист, если Вы себя таковым считаете, Вы говорите – нет, спасибо? Не надо так делать. Если Вы так сделаете – воззрение, практика, поведение – поведение будет неверным. Поведение должно быть сбалансированным. Вы выиграли, Вам звонят из лотереи и говорят, что Вы победитель, Вы говорите – хорошо, уже еду. Не надо говорить “нет”, а то Вы станете как последователи одного индийского учения, которые все время истязают себя, стоя на одной ноге и так далее. Ненужная епитимья.

Потом Вы забрали деньги. Сколько мне лет? Вам сколько? Двадцать пять? Даже если получится прожить 100 лет, остается только 75. Вы считаете – сколько понадобится джинсов, домов, машин? Вы составляете примерный бюджет. Включая инфляцию, естественно. Что делать с остатком? Может, Вы подумываете жениться и завести детей. Вот здесь становимся осторожными. 100 000 000 долларов. Я просто буду наслаждаться. Съезжу в Перу, в Боливию. Поеду на весь Мировой Кубок. Возьму билеты на первый ряд. Это неважно. Пожертвую в African Relief Fund. Сделаю сотни тысяч подношений масляных светильников буддам и бодхисаттвам. Вот тут Вы начинаете применять мудрость. Иначе – вот у меня есть 100 000 000 долларов, инвестирую-ка я, и вот тут Вы начинаете путаться. Вы забываете об аспекте мудрости и запутываетесь. И Вы не попадаете ни в Перу, ни на футбол, потому что Вы заняты превращением одной сотни миллионов долларов в две; вероятно, Вы преуспеете. Более вероятно, что Вы потеряете деньги. И потом Вы придете в себя. Я об этом говорил. Примените мудрость непостоянства. Еще вопрос, и после перерыва продолжим говорить о медитации.

Слушатель: Спасибо Вам, ринпоче. Мой вопрос такой: есть потенциальная ловушка в блаженстве, рождающемся в медитации. Я к этому ощущению стремлюсь, и потом оно захлестывает меня,

Ринпоче: Вы не знаете, как прервать блаженство?

Слушатель: Я могу с ним справиться, поскольку оно меня смешит, но в последнее время я начинаю к нему стремиться.

Ринпоче: Вам нужен хабанеро!

Слушатель: В последнее время я…

Ринпоче: Да пошутил я. С точки зрения тантры, Вам нужен перец. Называется он гуру. Кто будет Вас пинать? Вы говорите о блаженстве, правильно? Вам надо купить перец “гуру”, или гаванского гуру, чем бы это ни оказалось. Они нужны, чтобы выдернуть Вас из этого блаженства, перекинуть полностью с ног на голову. Серьезно, так говорят практики тантры. Это похоже на подъем по лестнице. Вы идете вверх ступенька за ступенькой, это подъем и Вам это нравится, потому что Вы идете к вершине. С восьмой ступени вид просто чудесный! Но впереди еще 5-6 ступеней, и обычно ученики застревают на этом уровне с чудесным видом. Здесь кто-то должен сказать – ау, тебе еще вперед подниматься, ты же не дошел еще. Кто-то должен пнуть в ляжку – давай, топай.

Слушатель: У моего вопроса есть вторая часть. Мне кажется, что в течение дня на несколько мгновений это ощущение появляется само по себе естественным образом, не считая формальную медитацию, и оно погрязает под лавиной мыслей и чувств. Посоветуйте, как с этим поступать, потому что я просто говорю себе – ладно, ум мой сейчас хочет этого.

Ринпоче: Очень хорошо. Мы сейчас идем на перерыв, а потом поговорим про нэньям – “нэ” это пребывать, “ньям” – переживание. На основании этого мы помедитируем и поговорим.

перерыв

Ринпоче: Когда Вы слышите “самадхи, дхьяна, дзэн, медитация”, какая у Вас первая ассоциация? Дзафу, да? Это [показывает позу дзадзэн]? “Медитация”! Или закрытые глаза? Если Вы кого-то в такой позе видите, Вы сразу думаете – о, медитирующий. Так? А если кто-то делает так [танцует]? Думаете, кто-нибудь скажет “он медитирует”? Не думаю. Это важно. Вы сами создали эту культуру, и это не беспричинно. Она так себе, но не думаю, что у нас есть выбор. Особенно для новичков. Как я говорил вчера, шансы, особенно для новичков, достичь осознанности сидением на дзафу, с ровной спиной, выше, чем лежа в гамаке. Причина в этом. Но, должен сказать вам, что такое понимание и такой контекст медитации – сидение и остальное – я об этом размышлял и я не особо такой духовный буддист, я думаю о популярности буддизма и буддийском наследии, меня больше интересует количество, чем качество, о нем пусть вон те ламы думают, – и я подумал вот возьмем подростков. Для них буддизм надо делать клёвым. Как вы говорите “клёво” на испанском? Чило? Мне так нравится, классное слово.

Представьте, вот сидят передо мной 12-летние девочки, 13-летние мальчики, 6-летки. Сказать им “сиди ровно” – это не чило. Скукота, зачем им это делать? Но мы так и поступаем. Это разочаровывает, потому что если взглянуть на мудрость будды, сидение ровно наименее важно. Это важно для новичков, но само по себе не так важно. Самое важное – хорошая постоянная осознанность. Вот что вам нужно. Это во-первых.

Каждый раз, когда говорим о медитации, чем мы вскоре займемся, в этом есть стремление к пребыванию. Сидению, пребыванию, понимаете? Приходят мысли, и вы считаете это не-медитацией. Когда мыслей нет, либо вы чувствуете, что их нет, тогда у вас ощущение, что все в порядке. Однако это не так. Если мысли бегут как водопад, но есть непрерывная осознанность – чудесно! Если много блаженства и пребывания, но нет осознанности – это недостаточно хорошо. Поэтому, когда вы медитируете, вы сидите, и появляется мысль – не надо с ней враждовать. “Ну вот, я думаю” – не надо такой враждебности. Лучше наоборот – скажите им “давай подходи, вот он я, сейчас увидим, насколько я хорош”. И вот мысли хлынут, а вы просто наблюдаете. И вам все мало. Вот такое надо развивать настроение. Особенно это важно, если вы хотите развить медитацию, подобную воину. Есть несколько видов медитации. Применять надо все.

Первый – медитирующий подобен вору. Прячущийся, смотрящий, не шумит ли он. Подобный лодочнику, а также подобный воину, подобный царю. Есть еще один, вы не пробуйте его, но я о нем упомяну. Подобный искусительнице, соблазнительнице. Как это по-испански будет? СедуктОр. Хорошо. Это не сейчас, не для новичков. Чтобы соблазнять, вам нужна уверенность. Вам надо держать клиента на коротком поводке. Еще рано.

Сейчас будет в основном подобный вору. И еще попытайтесь применить и медитацию подобно воину. Подобно вору – значит, немного паранойи. И еще это значит много молитв. Ваша задача – схватить мысль, мысль приходит, и вы просто смотрите. Если паранойи много, вам мысль никогда не схватить. Вы будете как плохой рыбак. Плохо, но беспокоиться не надо – и не потому, что вы ловец хоть куда, а потому что рыбы достаточно. Можно просто закрыть глаза и хватать голыми руками. Полные руки рыбы наберете. Мыслей так много, вы на мысли просто богачи!

Не надо покупать или скачивать. У вас их и так куча. И с этим отношением мы помедитируем. Надеюсь, вы помните прошлые техники. Сейчас мы попробуем построить мост между шаматхой и випассаной. Сейчас я хочу, чтобы вы осознавали собственное тело. Формулировка расплывчатая, понимаю, но осознайте свое тело и свои чувства, большей частью физические. Есть 4 вида осознанности, то есть самадхи [называет на тибетском осознанность по отношению к телу, осознанность по отношению к ощущениям, осознанность по отношению к уму, осознанность по отношению к реальности].

Что касается [осознанности по отношению к] телу, прямо сейчас этим и займемся. Сядьте ровно. Это более-менее и есть осознанность тела. Однако есть и другие случаи – в Японии на чайной церемонии они как раз это и делают. Как держать чашки, как размешивать чай, – все это осознанность относительно тела. Быть в текущем моменте. Сам-то чай на японской церемонии невкусный. Даже после этого всего он невкусный. Вы должны быть в курсе, вкус отвратительный, как травяной сок.

Осознавать свое тело. Хорошо. Наблюдаем за телом и за ощущениями. Завтра попробуем понаблюдать за умом. Наблюдать за явлениями, за дхармами это самое сложное, чего мы можем достичь. Мы сделаем несколько коротких сессий. Давайте начинать. Можете на сей раз двигаться, если надо подвигаться, но без лишних движений. Нарочно не двигайтесь. Если надо покашлять – покашляйте, но осознавайте ощущения.

Пальцы ног. Пальцы рук. Колени. Локти. Веки. Здесь у вас могут появиться какие-нибудь ощущения. Просто осознавайте. Если отвлеклись – вернитесь к телу и ощущениям. Закончили.

Теперь еще раз то же самое. Если отвлекаетесь, просто вернитесь к телу либо ощущению. Если вы неспокойны, вернитесь к телу и ощущению. Если ум притупился, вернитесь к телу и ощущению. Закончим на этом.

***

Техник очень много. Это – 4 метода осознанности. Есть и много других категорий. Этот весьма популярен. Причина вот в чем – когда вы думаете о себе, говоря “я”, то о чем вы говорите? Только 4 вещи – вы сразу же думаете о своей форме, вашем теле. Потом идет более тонкое, но более важное – ваши ощущения. Они важнее и тоньше, могущественнее. Потом идет вещь тоньше тела и ощущений – и еще более мощная – ум. Если ума нет, о чем мы говорим, произнося “я”? Последнее – наитончайшее, самое навязчивое, самое устойчивое – соотнесения. “Я мексиканец; я мужчина; я женщина; я высокий; я низкий; я то; я сё; я дочь; я мать” – все соотнесения. Это очень сложная тема. Но вы понимаете, что я имею в виду.

Обычно мы что делаем? Форма, чувство, ум и дхарма (соотнесение). Если мы ощущаем, что наше тело или ощущение, или ум, или соотнесения в опасности, то обращаемся вовне. Что касается тела, соотнесений, – не есть спагетти, например. Это связано с телом, правильно? У меня ожирение или нет. Я высокий или нет, как Том Круз или нет, 6 или 9 кубиков на прессе; мода, Dolce & Gabbana. Испанский бренд это Zara, а какой мексиканский? Zara мексиканская? Итак, мода, имидж. И не только ваш, вы развиваете дальше – очень важно, какой диван вы купите, он же вас представляет. Можете в это поверить? Дальше больше: какой дизайн интерьера, и какая архитектура здания, цветочные горшки, – всё. На какой машине вы ездите. Низкая посадка, высокая посадка. Так нас снова уносит. Мы опять путаемся, вовлекаемся в эти игры, и начинаем страдать. Всего лишь форма.

Далее ощущение. Обширная тема. Чувства. После обеда и ближе к вечеру я становлюсь вредным и ворчливым, и сейчас как раз вторая половина дня, потому не хочу говорить о чувствах много. Человеческие чувства. Я смотрел “Унесенных ветром”, когда его сняли? 1986? 1936. Если с такими событиями, как там, как Голливуд снимает фильмы, так бы люди себя вели, был бы содом.

Чувства это дело серьезное. Это очень важная движущая сила. Наши собственные чувства. Там за стеной, я сейчас говорю о той самой стене [отделяющей Мексику от США], в той стране за стеной надо внимательно следить за тоном своего голоса, не слишком ли сильно вы его повышаете. Потому что они называют это “он на меня наорал”. Это создает огромные проблемы с чувствами. Наорал. И еще вся эта политкорректность. Даже продолжать не хочу на эту тему. Вот наша проблема. Начнем следующую сессию медитации. Сейчас мы заняты ощущениями тела, а завтра соединим ум и тело. Что касается 4 осознанностей, медитация, которую я сейчас я вам даю, это волна от шаматхи к випассане, с шаматхи начинается.

Нос, ноздри, веки. Пальцы ног, предплечья, плечи. Просто осознавайте их. Додумывать ничего не надо. Телесные ощущения. Хорошо.

***

Что касается работы с подростками и детьми, и остальными. Они все хотят выглядеть клевыми, все хотят быть чило. Думаю, если Вы им скажете немного понаблюдать за телом, применить вот эту технику, без додумывания и визуализаций, никакого испускания света. Просто пусть наблюдают за телом. Осознавать тело – ключ к крутости. Чило? Чито? Чилито? Хорошо, чидо. Мне очень нравится слово. Чидо.

Мы долго тут сидели, на этом закончим. Пожалуйста, постарайтесь повнедрять осознанность в разных ситуациях, когда ходите, или кушаете, разговариваете, не усаживайтесь с ровной спиной посреди торгового центра. Просто осознавайте. Спасибо вам.

Перевод на русский язык подготовлен Викторией Трубниковой.

Делитесь в соцсетях!
comments powered by Disqus