Дебаты о Храме Пхра Дхаммакая

Buddha.by »
Dhammakaya Temple

Движение Дхаммакая подвергалось критике за нетрадиционные религиозные учения, использование мистики, агрессивные кампании по сбору финансов, культ личности настоятеля. И несмотря на это, ряды Дхаммакаи пополняются средним классом, городскими тайцами, и некоторые считают, что у традиционных буддистов есть чему поучиться у Дхаммакаи.

Dhammakaya Temple

Религиозный монумент стоимостью в 30 миллиардов бат похож на космический корабль. Срочный призыв лидера Дхаммакаи к сбору пожертвований, чтобы закончить постройку и этим спасти мир – звучит как сектантское заявление о приходе конца света. И всё же движение Дхаммакаи имеет огромный успех и тщательно поддерживается обученными профессионалами.

Почему?

Часть ответа лежит во внешнем облике. Храм Пхра Дхаммакая расположен в спокойной тенистой местности. В центре – элегантный белый храм посреди пышных садов, извилистых ручьёв и освежающих фонтанов. Это умиротворение разительно отличается от многочисленных бангкокских храмов, полных суеты и неуместных строений, что естественным образом вызывают антипатию, как только посетитель входит на территорию храма. Многие в поисках духовного прибежища могут ощутить, что наконец-таки они нашли то, что искали в Дхаммакае. Однако ключ к успеху Дхаммакаи не ограничен лишь внешним обликом.

В то время как общественность устала от необразованных мошенников, которые пользуются лёгкостью вступления в основную Сангху, у монахов Дхаммакаи есть университетское образование, этикет и подтверждение религиозной преданности, которое получается ими после прохождения тщательного тестирования Храмом.

”Согласны ли вы с учениями Дхаммакаи или нет – само рождение и рост популярности этого движения обязаны своим появлением религиозным потребностям современных тайцев, городских общин” – пишет Доктор Апинья Фенгфусакул в своей исследовательской работе о Дхаммакае. “Критики” – спорит она – “стремятся выбросить из головы Дхаммакаю как капиталистическую систему, и при этом не пытаются понять почему она привлекает людей. Понимание причин этого движения поможет увидеть динамику и сложность наших культурных перемен, как и позволяет осознать, что основная Сангха требует серьёзных реформ, если хочет соответствовать современному тайскому обществу”.

Реформы

В работе доктора Апиньи “Религиозные пристрастия городского общества: изучение случая Храма Пхра Дхаммакая” храм описывается как религиозное реформаторское движение, которое выросло из общественного разочарования “неприкасаемой Сангхи”. Она пишет: “Из-за пустоты веры – наследия феодального духовенства – всё больше и больше тайских буддистов ищут веру в такую систему, которая смогла бы утвердить их индивидуальность в свете суматохи быстрых социальных перемен”. Преподаватель по социологии Университета Чанг Мая добавляет: “Подобная пустота привела к тому, что возникли различные трактовки буддийского учения.

Например, монах-реформатор из Суан Мок – Буддадаса Бхиккху – ставил ударение на осознанности “здесь и сейчас”, а также рационализме, который лежит в основе буддийского учения в противопоставление анимистическим верованиям, которые сплошь и рядом встречаются в народном буддизме.

Школа лесных монахов делает акцент на затворнической медитативной жизни. Такие культы как Хуппа Саван основывались на мистицизме. Фундаменталист Сати Асоке подчёркивал самостоятельность и анти-консьюмеризм.

Дхаммакая же, напротив, внесла потребительские ценности в общественный буддизм.

Выбор пути – это не столько выбор “правильного”, сколько отражение ума выбирающего – его личные предпочтения, ну и социальная среда. Городское тайское общество управляется потребительской культурой, и движение Дхаммакаи, путём интегрирования капитализма в свою структуру, стало популярным среди городских тайцев, которые ставят знак равенства между благом (с одной стороны) и эффективностью, аккуратностью, чистотой, элегантностью, величием, зрелищностью, конкуренцией и материальным успехом (с другой). Дхаммакаю же можно в этом смысле рассматривать как капиталистическую версию буддизма, нацеленную на тайских горожан, которые привыкли к комфорту, удобствам, постоянным удовольствиям потребительского общества”.

Медитация Виджа Дхаммакая

Дхаммакая продвигает технику медитации называемую “Виджа Дхаммакая”, в которой применяются дыхательные ритмы, повторение мантр, визуализация кристального шара в области сосредоточения. По заявлениям Дхаммакаи эта техника может привести практикующего прямиком к Ниббане, которая описывается как вечное блаженное царство, в котором живут после смерти Будды и просветлённые. Ряд учёных утверждает, что это серьёзное искажение учений Тхеравады.

Эта техника была “открыта” и популяризирована престарелым Лонг По Сод Чантасаро, также известного как Пхра Монгколдхепмуни, который был настоятелем храма Пак Нам Паси Чароен в Бангкоке. Он первым выделил понятие “Дхаммакая” и стал обучать этому.

Лон По Сод основал “Фабрику Виджы” – группу по интенсивной медитации для избранных учеников. По одной из легенд, сверхъестественная сила, которую генерировала эта “Фабрика” защищала Бангкок от бомбардировок во время Второй Мировой Войны. По словам Доктора Апиньи, хотя буддисты-интеллектуалы не берут это во внимание, всё же вера в сверхъестественное всегда была частью народного буддизма.

После смерти Лонг По Сода в 1959 году, его ученики разбились на конкурирующие между собой группы. Одна из них была под руководством монахов из храма Пак Нам, а другая – под предводительством настоятеля Пхра Пхромкунапорна из храма Сракет, которая основала медитационный центр “Виджа Дхаммакая” в Буддийском Медитационном Институте в Патхум Тхани в 1975 году.

Новое движение

Хотя обе группы практиковали “Виджа Дхаммакаю”, группа из Патхум Тхани использовала современные средства управления и маркетинговые ходы с целью превратить свою группу в массовое движение путём успешного обращения тайцев среднего класса. Согласно Доктору Апиньи, одним из ключей к успеху Дхаммакаи была умная комбинация старого и нового, что позволило заполнить пробел, оставленный по инерции общей Сангхой.

По традиции внимание уделялось небесам и адским мирам, а также сверхъестественным силам лидера, что обеспечило лёгкость в общении с многочисленными современными тайцами, которые в большинстве своём всецело суеверны. В то же время корпоративный менеджмент Дхаммакаи и техники маркетинга принесли максимальные финансовые вливания, как и создали прочное чувство общинности и гордости за быстрое развитие движения. Подобное сочетание модернизма и традиционализма можно также увидеть в построении имиджа её лидера – Пхра Дхаммаджаи. Последователи считают его мессией и реинкарнацией Будды.

Биография Пхра Дхаммаджаи составлена с использованием традиционной манеры писания древних мудрецов, чтобы создать видимость святого лидера. Как говорится в биографии, во время беременности его матери приснился сон, в котором ей дали образ Будды. Она потёрла его, и тот так ярко засветился, что свет залил весь город. Далее рассказывается о героическом детстве Дхаммаджаи и применении им сверхъестественных способностей для того, чтобы обратить неверующих. В одной из историй говорится о поединке сверхъестественными силами с Падет Понгсават – старшим студентом Университета Касетсарт. После поражения господин Падет стал выдающимся помощником Дхаммаджаи и теперь он известен как Пхра Тхаттачиво – заместитель настоятеля Храма Пхра Дхаммакая. В дополнение к биографии существует множество историй, в которых Пхра Дхаммаджая изображён как святой рыцарь, а верующие утверждают, что из его тела исходит свет, что он обладает способностью читать мысли и ему снятся пророческие сны.

Доктор Апинья говорит, что одним из механизмов увеличения харизмы лидера Дхаммакаи является сохранение дистанции между ним и его паствой. Он всегда находится вне пределов физической досягаемости своих последователей. “Настоятель не ест с младшими монахами. Он редко появляется на публике. Он не принимает обычных посетителей. Паства может увидеть его только в полдень по некоторым Воскресеньям. Он учит медитации не публично, а только немногих избранных” – отмечает Апинья. “Увидеть его или быть рядом с ним считается привилегией, за которую борются его последователи. Пхра Дхаммаджая выбирает усердно работающих на общину членов Дхаммакаи, которые в качестве вознаграждения могут присоединиться к нему во время его поездки в горы на медитацию. Для остальных же это стимул работать ещё больше. Его отказ – это самое сильное наказание. Утверждают, что один монах покончил с собой, когда его выдворили из внутреннего круга настоятеля” – добавляет она.

Хотя движению необходима святая личность во главе, которая привлекала бы последователей, также нужен и администратор, который справлялся бы с ежедневными обязанностями. По словам Доктора Апиньи, заместитель настоятеля – прямолинейный и приземлённый Пхра Тхаттачиво – выполняет именно эту роль обычного управленца.

Такой двойственный образ руководства Дхаммакаи отражает сам стиль этого движения: умелое сосуществование между традиционализмом и современным менеджментом, который нужно совершенствовать по мере роста организации.

Армия Дхаммы

Тогда как общую Сангху критикуют за слабость в отборе в свои ряды, строгие требования Дхаммакаи нацелены на принятие монахов и персонала храма с университетским образованием. Армия храмового персонала – это способ Дхаммакаи соблюдать свои уставы. Например, нельзя чтобы монах стучал в дверь.

В прошлом храмам не нужны были последователи, потому что они и так были центрами общин, но всё изменилось в безличном городском обществе. В 1970 году для решения вопроса об увеличении своей паствы Дхаммакая создала современную систему управления со штатными сотрудниками, занятыми на полный рабочий день.

По отчётам Храма, в прошлом месяце в Дхаммакае состояли 881 монах и саманера, 116 мужчин и 369 женщин миссионеров (носят белую униформу) и 615 работников. Помимо этого насчитывается 5000 постоянных волонтёров и примерно 10.000 волонтёров, готовых помочь в проведении массовых мероприятий, как например массовое (временное) пострижение в монахи 100.000 человек.

Чтобы привлечь образованную молодёжь, Дхаммакая проникает в большинство буддийских клубов и университетов. Те студенты, которые хотят влиться в ряды мирян-миссионеров, считаются более нравственными, чем обычные буддисты-миряне, поскольку соблюдают 8 обетов, должны сдать письменные экзамены и пройти собеседования.

Как только новобранцы принимаются в организацию, они получают интенсивное образование в области религиозных учений, иностранных языков, обучаются публичным выступлениям с особым ударением на манеры, этикет, иерархические отношения и старшинство. По словам Доктора Апиньи, последнее полностью соответствует строгой системе старшинства в Университете Касетсарт – колыбели руководства Дхаммакаи. Также новобранцев тренируют объяснять умение накапливать благие заслуги (буны) – путём объяснения в обществе выгоды от делания подношений. Помимо этого их учат быть настойчивыми в телефонных разговорах – подобно тому, как обучают менеджеров по продажам.

Хотя внешним людям это кажется надоедливостью, для миссионеров Дхаммакаи подобная деятельность – доказательство их преданности и серьёзной работы. В основе этого лежит слоган-идеология Дхаммакаи “сасом барами”, означающая накопление заслуг для спасения.

Храм побуждает последователей соревноваться друг с другом на предмет того, у кого больше “продаж”. Соответственно, чувство собственного достоинства учеников во многом зависит от того, сколько клиентов они успешно привлекли к Дхаммакае. Миссионеры-мужчины рассматриваются как потенциальные монахи. Но прежде чем они получат пострижение, они должны усердно работать, чтобы доказать свою преданность.

Структура Дхаммакаи иерархична и пирамидальна. Во главе стоит Пхра Дхаммаджая и его заместитель. Чуть ниже – несколько монахов с обетами пожизненного пострижения. Они являются частью внутреннего круга, известного как “Пхра Най” – что означает “внутренние монахи”.

Помимо занимания высоких административных должностей, они также носят привезённые из Швецарии шафрановые одежды, которые, по словам Доктора Апиньи, дают более сильный блеск, чем одежды обычных монахов “Пхра Нок” (внешние монахи). Внешними монахи также называются потому, что не дали клятвы пожизненного монашества и могут выйти из него в любой момент.

В самом низу организации – целая армия сотрудников, занятых на полный рабочий день, и волонтёры.

Отделы прямых продаж

Хотя за последнее десятилетие число сотрудников, занятых на весь рабочий день, удвоилось – они едва успевают справляться со всё возрастающим объёмом работ. Именно здесь вступают в игру миряне – “калаянамитт”. Секрет успеха привлечения в Дхаммакаю заключается в способности создавать, поддерживать и расширять сеть среди мирян: через университет, буддийские клубы и личные связи.

Миряне Дхаммакаи похожи на евангелистов – которые постоянно ищут новых членов. Так и миряне “калаянамитт” конкурируют между собой, чтобы собрать как можно больше пожертвований, поскольку верят, что этим они дают возможность людям обрести “спасение”.

Заместитель настоятеля – Пхра Тхаттачиво – однажды описал буддизм как продукт высокого качества. “Но наш маркетинг ещё не достаточно хорош” – колко отметил он. Дхаммакая продвигает свой продукт за счет включения “стимулов” в продажи. Стимулы, однако, являются не деньгами, а имеют “духовную” природу. Чем больше средств мирянин Дхаммакаи получает для продвижения, тем больше заслуг он зарабатывает. Например, в нынешней кампании по сбору средств для большой пагоды, мирян-“евангелистов” награждают амулетами различной силы, в соответствии с тем, насколько успешны были их “продажи”. И всегда есть шанс, если конечно они особенно хорошо поработали, что они могут выиграть редкую аудиенцию с настоятелем Дхаммакаи.

Кроме отдела “прямых продаж”, ещё один секрет огромной популярности Дхаммакаи в том, что она использует методы маркетинга по преобразованию концепции “заслуги” в конкретный потребительский товар, предлагая тем самым возможность своим последователям “купить её”. Клиенты получают удобный доступ к “продукции”, а организация обеспечивает бесплатный транспорт для того, чтобы они смогли “съездить на шоппинг”. Армия улыбчивых служащих приветствует и обслуживает клиентов.

Среди последних идей – заслуга “Миллионер навсегда”. Желающим приобрести эту заслугу гарантируют богатство в каждой следующей жизни, если они в течение всей своей этой жизни будут жертвовать 1000 бат в месяц на обеспечение храма едой. По словам доктора Апиньи, это является частью усилий Дхаммакаи к материализации заслуги, так чтобы последователи, которые имеют капиталистическое мышление, смогли осознать, что они что-то получают за свои деньги.

Бизнес и имущество

Так в чём же причина рвения последователей Дхаммакаи? Доктор Апинья считает, что Дхаммакая стала важным источником их самоутверждения. Миряне и мирянки (упасаки и упасики) считают себя образцом для подражания. Их жилые помещения называются “ашрамами”, а белые мундиры укрепляют чувства собственного достоинства всё сильнее.

Последователи связаны воедино как чувством принадлежности к организации, так и религиозной мистикой. Они всегда готовы помочь друг другу – что редко можно встретить в джунглях городской жизни. Между ними налаживаются наилучшие рабочие отношения и сделки, потому что доверие между людьми подлинное.

Будучи частью общей сети, последователь Дхаммакаи расширяет свою сферу клиентов. Один из членов рассказал, что его автобусный бизнес стремительно вырос, как только он вступил в Дхаммакаю, потому что другие последователи решили пользоваться его услугами. Соответственно и его вера в организацию стала сильнее, потому что он получил реальное вознаграждение за свои заслуги и хождение в храм.

По мере роста популярности, Дхаммакая управляла массами последователей путём деления их на мелкие сплочённые группы, вызывая сильный командный дух. Различные команды соревнуются друг с другом, чтобы собрать больше денежных средств, чтобы помочь храму с его огромными расходами, связанными с заветной мечтой – завершить строительство огромной пагоды и быть мировым центром буддизма Дхаммакаи.

Храм в свою очередь проводит тренинги групп по продажам. Команду с наибольшим объёмом продаж хвалят за упорный труд и преданность на торжественной церемонии. Хотя люди критикуют Дхаммакаю за вопиющую коммерциализацию буддизма, Доктор Апинья предостерегает, что многие недооценивают силу космологии Дхаммакаи, которая удовлетворяет духовным нуждам своей паствы.

Духовность

Буддийские ученые выдвинули претензии к Дхаммакае на предмет её заявления, будто бы “Виджа Дхаммакая” является коротким путём попасть в рай. Они отметили, что это форма медитации сосредоточения с запрограммированными психическими видениями со стороны учителей. Однако они не отрицают, это может помочь практикующим войти в контакт с самим собой. Общепринято, что спокойное состояние ума, которое может быть достигнуто во время медитации, может снять стресс и помочь развить концентрацию и память – тем самым улучшить некоторые аспекты своей жизни.

Массовые ритуалы Дхаммакаи подвергают критике за величие, которое некоторые считают противоречащим духу буддизма – простоте. Судя по всему такие массовые обряды производят магическое воздействие на людей, заставляя их чувствовать общую связь друг с другом.

”Возможность двигаться по прямому пути к Ниббане, возможность встречи с Буддой на небесах, или сделать подношение Будде через настоятеля Дхаммакаи, который действует в этом случае как медиум – это мощный популистский ход” – отмечает доктор Апинья. Но главным движетелем преданных верующих, по её словам, является генезис Дхаммакаи, описывающий Пхра Дхаммаджаю реинкарнацией Будды, которая послана в мир, чтобы спасти его от бедствий, насылаемых Сатаной. И это придумка именно самого Пхра Дхаммаджаи. В соответствии с этим генезисом, нет ничего, кроме пустого пространства. Затем появились белые и черные энергии. Белая энергия отступила на планету Земля и создала человечество – эфирное тело, которое является источником знаний, чтобы бороться со злом. Белая Дхаммакая, по словам Пхра Дхаммаджаи, лежит в основе цивилизации и прогресса, в то время как черная Дхаммакая пытается уничтожить мир в результате стихийных бедствий, болезней и войн.

Убеждённость, что Пхра Дхаммаджая является реинкарнацией этой Изначальной Дхаммакаи, сделало его могущественным гуру, которого и боятся и почитают. Многие последователи Дхаммакаи уверены, что эта организация – это их “последний поезд в мир спасения”, что заставляет их с ещё большей готовностью жертвовать себя ради “победы над Дьяволом”. Это, согласно учению Дхаммакаи, может быть осуществлено посредством убеждения людей присоединиться к организации, накопить заслуги и увеличить их медитативные умения – всё это ради возможности спастись.
Эта высочайшая мечта – спасти мир – и является причиной массового сознания, лежащего в основе Дхаммакаи, что и привело к постройке стоимостью в 30 миллиардов бат большой пагоды из сверхпрочных материалов, способных выдержать несколько тысяч лет. Хотя на публику это в целом не выносится, многие последователи Дхаммакаи верят в то, что грядёт конец света, а их лидер станет новой мессией, когда “мир остынет”.

Препятствия

Однако путь Дхаммакаи к славе тернист. Иерархическая структура не является общепринятой и существует напряженность в отношениях между некоторыми из рядовых членов, которые хотят децентрализовать процесс принятия решений в Фонде Дхаммакаи, в управлении храмом и в бизнесе, чтобы увеличить эффективность организации.

Реформистские попытки Пхра Меттанандо – ученика, который получил образование в Оксфорде – были заблокированы, а сам он позже был изгнан из Дхаммакаи.

Быстрый рост движения также привлёк внимание властей. Десять лет назад пошёл слух о хранении оружия в Дхаммакае, из-за чего начались проверки со стороны органов национальной безопасности. Поэтому Дхаммакая приложила максимум усилий, чтобы показать, что соблюдает закон. По словам доктора Апиньи, это было сделано с помощью приглашения королевских особ председательствовать на массовых церемониях Храма, а также и с помощью привлечения поддержки со стороны влиятельных монахов Верховного Совета Сангхи. Дхаммакая также устанавливала связи с мощными фигурами в деловых и политических кругах.

Руководство Дхаммакаи считает, что проводит религиозную реформу – монахи должны быть в состоянии добраться до сердцевины важнейших структур общества, и на их стороне должно быть общественное мнение. “Мы должны выстроить наше “барами”, чтобы получить общественное признание. Тогда политики и структуры власти будут автоматически прислушиваться к нам” – говорит Пхра Тхаттачиво.

Последние маркетинговые трюки Дхаммаки путём рекламирования чудес для того, чтобы привлечь пожертвования, стали причиной ожесточённых атак учёных буддизма Тхеравады и средств массовой информации.

Такой уважаемый и почитаемый учёный монах как Пхра Дхаммапидок заявил, что учения Дхаммакаи о Ниббане абсолютно неверные с позиции буддизма Тхеравады. Другой известный буддийский учёный – Сатирапонг Ваннапок, объявил Дхаммакаю сектой для получения наживы. Диссидент-монах Пхра Меттанандо, который после провала его усилий реформировать движение Дхаммакаи, впоследствии изгнанный из этой организации, рассказал “изнутри” о том, как Дхаммакая стала большим бизнесом с мирскими амбициями.

Чтобы узаконить свою “буддийскость”, Дхаммакая усилила свои связи с махаянскими буддийскими храмами на Тайване, поскольку её учение об изначальном состоянии чистоты, что лежит в основе всех существ, имеет махаянский оттенок.

По мнению Пхра Сопонканапорна, в далёкой перспективе Дхаммакая должна разделиться на иные секты. И примерно таково общее мнение тайской Сангхи. По его словам, есть небольшая вероятность, что Дхаммакая вновь вернётся в русло ортодоксального буддизма Тхеравады. В отличие от антагонистической секты Санти Асоке, Дхаммакая, добавляет он, отходит от общей Сангхи более утончённо, однако, последствия будут куда более опасными из-за массовости её последователей.

Банджоб Баннаруджи, преподаватель университета Чулалонгкорн, читающий лекции по буддизму, полагает, что капиталистическая интерпретация буддизма Тхеравады Дхаммакаей не вызвала бы такую бурю негодований, если бы это движение было основано в Японии, где религиозная пустота посреди промышленного роста сотворила сотни новых конкурирующих друг с другом религиозных организаций. Корни же буддизма Тхеравады в Таиланде по-прежнему прочны, и едва ли можно ожидать, что Тхеравада легко сойдёт со своей ортодоксальной позиции, не говоря уже о сомнительных и агрессивных методах сбора денежных средств.

Однако, доктор Апинья считает, что враждебность по отношению к Дхаммакае и требование устранения этого движения не решит проблемы, если тайская Сангха не наведёт порядок в своём собственном доме. Строгая политика набора персонала и программ развития, защита земель храма, современный менеджмент, акцент на обучении медитации и необходимость создания чувства общности – это те уроки, которая тайская Сангха может получить от Дхаммакаи, если хочет сделать себя более актуальной для современного тайского общества. Пока не удастся решить проблемы в системе, всегда будут возникать новые религиозные движения, предлагая альтернативы. Недостаточно “утопить” Дхаммакаю и лишь поверхностно осмотреть серьёзную необходимость реформирования Сангхи.

Статья в газете Бангкок Пост от 21 декабря 1998
Санитсуда Экатчай
http://www.rickross.com/reference/general/general644.html

Перевод: Theravada.ru

comments powered by Disqus