О взаимосвязях между чань и ваджараяной (дзогчен)

Огромный культурно-исторический опыт чань-буддизма в деле адаптации буддизма махаяны к специфическим этнокультурным, социокультурным и культурно-психологическим условиям Средневекового Китая и других стран Восточной Азии и Юго-Восточной Азии (Япония, Корея, Вьетнам и др.) уникален и полезен еще и в том смысле, что он позволяет более правильно оценить роль китайской махаяны вообще в истории Северного буддизма, в частности сопоставить его с такой специфической ветвью тибетского буддизма, как ваджраяна (тантризм).

Внимательное изучение философии и практики чань-буддизма в сопоставлении с практикой и теорией ваджраяны приводит нас к несколько неожиданному выводу, что в целом школа чань более близка к эзотерической традиции ваджраяны, известной под названием «дзогчен», нежели к другим официально признанным махаянским школам старого Китая, в том числе и к китайско-ваджраянской школе «чжэнь-янь» («Школа Истинного Слова», т.е. тантрических мантр). Тем не менее, этот вывод соответствует словам VI Патриарха школы чань Хуэйнэна о том, что его Учение явяляется Высшей Колесницей, Единой Колесницей (Экаяна), т.е. Колесницей, обединяющей все другие Колесницы, в том числе махаяну и ваджраяну (тантру), включающую в себя и «дзогчен».
По поводу Экаяны Шестой патриарх говорил своему ученику Фада: «“В Лотосовой сутре” немного слов. Все ее семь (или десять) частей состоят из метафорических высказываний о причинности. Татхагата распространял Три Колесницы только из-за тупости мирских людей. В сутре ясно сказано, что нет никаких других колесниц, кроме Единой Колесницы Будды».

И еще великий наставник сказал: «Фада, слушай [учение] Единой Колесницы Будды и не ищи двух колесниц, омрачая свою собственную природу неведевием. Я объясню тебе, где в сутре есть эта Единая Колесница Будды. Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то значит свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к [внешним] признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди [внешних] признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты — это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри».

Великий наставник сказал: «Фада, мое постоянное желание — чтобы все мирские люди всегда сами открывали мудрость Будды в своей основе сознания, но не открывали «мудрость» живых существ. Сознание мирских людей ошибочно, омрачено иллюзиями и заблуждениями, творит зло и поэтому само открывает «мудрость» живых существ. Если же сознание мирских людей правильно, то оно озаряется светом изначальной мудрости и само открывает мудрость Будды. Не открывать «мудрость» живых существ, но открывать мудрость Будды — это и есть выход из мира».
Великий наставник сказал: «Фада, такова Дхарма Единой Колесницы сутры Лотоса. Но в последующих разделах сутры проводится разделение на три колесницы из-за людской омраченности. Опирайтесь только на Единую Колесницу Будды!» [«Сутра Помоста», §41].

Связь чань-буддизма с ваджараяной, особенно с дзогчен, проявляется и в других тэнгрианских воинских культах Евразии, в частности в бурят-монгольской школе боевого искусства «Шонын-баша» – «Стиль Небесного Волка», ( см. книга “Тэнгрианские воинские культы Евразии и бурят-монгольская школа боевого искусства «Шонын-баша» – «Стиль Небесного Волка»”; Абаев Николай Вячеславович, Хобраков Цыбик Черип-Цынгеевич http://tengrifund.ru/wp-content/library-tengrifund/Abaev%20Khobrakov%20Nebesnyi%20volk.pdf):

“…C получением Мудрости у человека открывается зрение, слух и обоняние – чувственность на другом уровне, посредством которой он начинает понимать суть учения Будды, что, в свою очередь, обусловливает его рождение в стихии пространства, а вместе с ним – возможность и способность заниматься практикой буддизма.

Но Будда после пробуждения 40 дней молчал, ибо он не совсем понимал то, как донести до обычного сознания людей это знание космического статуса феномена Человека. В дальнейшей практике изложения он свое Учение разделил на три уровня или ступени:

1) ступень сутры или поклонения,
2) ступень ваджраяны или тантраяны, т.е. тайной колесницы.

Почему «тайной»? Потому что космическое содержание просветленного сознания, данное в Учении, непостижимо обычному человеческому разуму, т.е. является тайной «за семью печатями».
И наконец, 3) ступень махамудры или дзогчен.

По мере просветительной практики буддист выходит на путь или ступень ваджраяны, где в случае успеха он достигает почти космического качества сознания, И здесь, в этом переходе, его поджидает одна, можно сказать, главная опасность из многих подобных: на этом уровне-ступени: он впервые «видит», что «спасителя» как такового, как думал он и во что верил ранее, нет вообще. Что в безбрежном во времени и пространстве Космосе он один и ему неоткуда ждать помощи на избранном им пути просветления духа и сознания.

Это ввергает его в великий шок, вселяя в него величайший страх и последующую панику. И отсюда, в преобладающем большинстве, все падают вниз по ступени космической иерархии состояний сознания до самого низа – до стихии земля. Откуда теперь ему предстоит начинать свой путь просветления и духовного совершенствования с самого начала, так сказать — с нуля. Ибо на «лестницах- ступеньках» космического развития нет «площадок» для «передышки» и «отдыха».

«Ученик» идет далее, практикуя теперь Махамудру или Дзогчен. И на этом новом уровне его состояния сознания – пути духовного совершенствования – его ожидает новый шок в его жизни: он «теперь» «видит», что и его самого нет как телесно-индивидуальной и в то же время духовной личности. Нет ни его Эго, нет ни его «Я», а вместе со всем этим – нет ни звезд, ни планет солнечной системы, как и самого Солнца и всего материального, а везде лишь пустота.

Необходимо сказать, что из миллиарда человеческих существ только редкие единицы достигают этого окончательного состояния. И из этих «единиц» только Великий Будда Шакья-Муни смог «остановиться» и оставить нам свое Величайшее Учение. Остальные из этих «единиц» в величайшей панике растворяются безвозвратно, не проронив ни слова, так как в этом состоянии исчезают все телесно-материальное, что мы, заблудшие, считаем объективно существующим, поскольку «дух» выходит наконец-то из кругов сансары!

Конечной целью всего этого является достижение состояния Будды.

По утверждениям Учителей все религии верны, но они отражают только определенный, т.е. относительный уровень развития сознания – не более того. Так как сознание вкупе со стихией и кармическими наклонностями людей, объединенных по религиозной принадлежности, создают весь иллюзорный мир богов и всех существ той или иной религии, которые действительно, т.е. реально существуют только для этого уровня сознания.

Только с изменением уровня сознания и, соответственно, связи со стихией закономерно изменяется все содержание иллюзорного мира сообразно содержанию того или иного религиозного Учения: эволюционная история ареалов тех или иных религиозных конфессий ярко демонстрируют различие их иллюзий. Поэтому разного рода попытки изменить или «подправить», т.е. реформировать содержание деятельности религиозных конфессий не только бесполезно, но и опасно, так как это закономерно вызывает религиозные конфликты из-за разного понимания сущности человека, его предназначения и смысла жизни, пути духовного совершенствования – и все это – по причине разного уровня сознания. Только вместе с растворением грубого, а затем и тонкого сознания исчезают иллюзорные миры, порождаемые все еще существующими в истории человечества религиозными учениями, так или иначе отражающими разные стадии духовно-кармического развития людей.

Именно факт существования разных не только по содержанию, но, более того, по качеству своего содержания миров, представленных определенными Учениями, вызывают затруднения у представителей конфессий в их перерождениях. Когда индивид добровольно или в силу заблуждения меняет свою веру на другую. И в силу этого душа этих людей после их смерти теряет ориентиры и начинает блуждать. То есть, когда «старая» стихия предшествующей религии эту “послесмертную» душу отторгает, а новая вера вместе с соответствующей стихией ее не принимает. И эта заблудшая душа плутает до тех пор, пока не исчерпает всю свою карму.
Так, например, души из стихии огонь попадает в нижестоящую по лестнице космической иерархии стихию вода: как известно, вода гасит огонь. В противоположность варианту, когда души из стихии огня попадает в вышестоящую по лестнице иерархии стихию воздух – и пространство – в связи с соответствующими религиями, при котором не теряется ориентиры духовного совершенствования.

Вне зависимости от веры у людей имеются три «кита», т.е. базовые положения, которые влияют на развитие сознания индивидов. Это:

1. правильные мысли,
2. правильная речь,
3. правильное поведение.

На этих положениях основаны все заповеди известных ныне религиозных Учений. И если соблюдать эти «положения», даже если являешься атеистом, человек будет подниматься по лестнице космического развития. И наоборот

Т.е. и мысли, и речь, и поведение должны быть направлены на благо всех живых существ, обитающих во всех шести мирах: это закон кармы, т.е. закон причинно-следственной космической связи взаимообусловленного развития всех живых существ.

Обуздав изложенные здесь стихии можно попытаться обуздать три главных порока человека. Это:

а) неведение,
б) страсти и
в) гнев, на которых держатся все другие пороки..

Освящение знамени школы боевого искусства «Шонын-баша» – «Стиль Небесного Волка»
У развитого человека появляется больше свободы для работы над собой и, соответственно, меньше слепого поклонения к кому бы-то ни было. Ведь и Будда, и Конфуций, и Лао-Цзы – основатель даосизма, и Христос и многие другие учили тому, что ни в коем случае нельзя верить слепо кому-то не было – в том числе и им самим, а верить только своему Знанию. И необходимо при этом помнить о том, что истинное знание приносит созидание и благо, а ложное — разрушение и смерть…”

Николай Абаев, профессор БГУ, доктор исторических наук.

Делитесь в соцсетях!
comments powered by Disqus