Могут ли буддийские практики помочь преодолеть биологическую тягу к неудовлетворенности?

буддийские практики помочь преодолеть биологическую тягу

«В ​​эволюционной психологии есть своего рода мост между когнитивной терапией и буддийской практикой», – утверждает автор Роберт Райт.

Вероника Греч / Getty Images

Неужели люди запрограммированы быть неудовлетворенными? Автор Роберт Райт (Robert Wright), который учит о связях между эволюционной биологией и религией, так и считает.

Райт указывает, что эволюция награждает людей за то, что они ищут удовольствие, а не боль, подпитывает их неудовлетворенность: «Мы обречены на то, чтобы всегда хотеть, чтобы все было немного по-другому, всегда нужно немного больше», — говорит он. «Мы не созданы естественным отбором для счастья».

Но еще не все потеряно. В своей новой книге «Почему буддизм прав» Райт указывает, что буддийские практики могут помочь людям преодолеть биологическую тягу к неудовлетворенности.

«Я считаю медитацию осознанности своеобразным бунтом против естественного отбора», — говорит он. «Естественный отбор — процесс, который нас создал, дал нам наши ценности. Он устанавливает нашу повестку дня, и буддизм говорит: «Нам не нужно играть в эту игру».

Фрагменты интервью  

О том, как естественный отбор противоречит буддийской идее преходящности удовольствия

В первой проповеди после своего просветления Будда указал, что источник страданий заключается в том, что мы жаждем вещей, хотим чего-то, но тогда удовлетворенность не длиться долго. Таким образом, мы пребываем в состоянии почти вечной неудовлетворенности. Наверно, многие слышали об истине буддизма, что жизнь полна страданий, и действительно, страдание – это перевод слова “dukkha”. Это устоявшийся перевод, но многие полагают, что термин можно так же перевести как «неудовлетворенность».

Конечно, если подумать о логике естественного отбора, понятно, что мы будем именно такими. Естественный отбор заставил делать то, что помогает нам передавать гены следующему поколению. Сюда относится еда, поэтому мы остаемся в живых, секс и прочее.

Если бы какая-то из этих вещей приносила постоянное удовлетворение, мы бы перестали их делать, так? Я имею в виду, вы бы поели раз и постоянно получали удовольствие от этого, то потом больше никогда не нужно было бы есть. Или после одного сексуального контакта вы бы наслаждались остаточным ощущением и, никогда больше бы не занимались сексом. Но, очевидно, это не рецепт для передачи генов следующему поколению. Таким образом, естественный отбор, похоже, заставил животных быть всегда неудовлетворенными. И это, по-видимому, основная характеристика жизни, главная тема буддийского диагноза.

О том, как подойти к физической боли с осознанностью

Основной принцип практики осознанности – не избегать чувств, которых вы обычно избегаете. «Избегаете», я имею в виду, что они вам не приятны. Например, если вы чувствуете беспокойство или физическую боль, вы хотите, чтобы они ушли. Вы хотите сделать что-то, что заставляет их уйти. А идея медитации осознанности состоит в том, что бы остаться и наблюдать за чувством, переживать чувство. И, как ни странно, такой подход может создать своего рода критическое расстояние или отрешенность от него. Поэтому, не убегая от боли, эмоционального стресса или чего-то еще, через такую медитативную практику может освободиться от боли или страдания.

О том, как буддийская медитация может противодействовать биологической тяге к неудовлетворенности

О медитации я могу сказать то, что она атакует рычаги, которые естественным образом контролируют нас на глубоком фундаментальном уровне. … По природе мы ищем приятные чувства и избегаем неприятных, такова наша сущность. Буддизм диагностировал это как проблему и разработал технику, которая позволяет нейтрализовать эти рычаги и больше не реагировать на фундаментальные стимулы ухода от болезненных и поиска приятных ощущений. Это потрясающая вещь, и она работает.

О том, как сотрудничают когнитивная поведенческая терапия и буддизм

Когнитивная поведенческая терапия работает ставит вопрос пациентам о логике вещей, таких как страхи и тревоги, например: действительно ли есть вероятность того, что у вас начнется рвота при выступлении на публике? Вы никогда не делали этого раньше. … Так что здесь есть поиск
логики, которая стоит за ощущениями.

В буддизме также есть раскрытие логики, лежащей в основе чувств. Но как практика буддизм работает на уровне чувства. Здесь не исследуется логика явно, но прорабатывается само чувство и таким образом нейтрализуется. Между когнитивной терапией и буддийской практикой есть своего рода мост в эволюционной психологии, потому что эволюционная психология объясняет что на самом деле что многим чувствам не следует вообще поддаваться по ряду причин. Они буквально выработались в результате естественного отбора что бы вводить нас с заблуждение … Мы живем в среде отличной от той, для которой созданы естественным отбором, так что у нас есть контрпродуктивные чувства как боязнь публичных выступлений. Поэтому эволюционная психология приводит старую историю, объясняя почему нас часто дурачат чувства…. а буддийская медитация говорит, что нужно с этим делать.

Роберт Райт – профессор естественных наук и религии “Объединенной духовной семинарии” (Union Theological Seminary) в Нью-Йорке. Его предыдущие книги “Эволюция Бога” и “Трое ученых и их боги”.

Источник: www.npr.org

Перевод: Будда.by

Делитесь в соцсетях!
comments powered by Disqus