Буддийские монастыри (Заключение)

Buddha.by »
Тибет

Тибет

В. В. БАРАДИН

(фрагменты очерка)

Печатается с издания: М. Н. Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа, Верхнеудинск, 1926.

ЖИЗНЬ МОНАСТЫРЕЙ

Жители-монахи

По количеству жителей современных ламайских монастырей, их можно делить на:

  1. малые с населением от 200 —500 монахов
  2. средние – 500 -1.000
  3. большие – 1.001 -2.000
  4. великие – 2.001 -10.000

Жители-монахи каждого монастыря различаются по возрастам, обетам, положению, занятиям и по племенам. По возрастам монахи бывают, начиная с детей 6—7 лет и кончая людьми глубокой старости. В монастыри поступают люди в большинстве случаев с детского возраста и всегда по воле родителей или по настоянию влиятельных лам. Но нередко поступают зрелых возрастов по собственной воле. В данном случае, руководят ими или призвание, или какие-нибудь личные расчеты, так как быть ламой почетно и выгодно.

По обетам монахи бывают: рабжуны, гецулы и гелуны. Раб-жуны — самые младшие по обетам монашества люди. Обет раб-жуна является первой ступенью монашества, и каждый вновь вступающий в монашество обязан принять этот обет. Обет раб-жуна имеют обыкновенно самые младшие по возрасту монахи. Но бывает так, что некоторые монахи-неудачники в ламских добродетелях могут оставаться в этом обете на всю жизнь. Следующий обет гецула получают по желанию все имеющие обет рабжуна и достигшие юношеского возраста. Самым старшим обетом монашества является обет гелуна. В этот сан посвящаются монахи, достигшие возраста более 20 лет и имеющие обет гецула. Посвящение в гелуны происходит по установленным древнейшими традициями правилам в присутствии не менее четырех монахов. При обряде посвящения не должны присутствовать посторонние, не посвященные в обеты гелуна. Совершающие обряд посвящения в гелуны называются: камбо (по-санскритски: упадьяя), учитель, первенствующий при обряде лама; остальные три помощника называются: лобон (по-санскр. — ачарья). Камбо дает новопосвящаемому общие наставления и разъясняет значение обета, а остальные трое распределяют между собой роли исполнителей тех или иных требований обряда посвящения. Обеты гелуна заключаются в соблюдении более двухсот запретов. Из них наиболее важным считается воздержание от четырех тяжких проступков: прелюбодеяния, воровства, убийства и лжи. Совершение одного из этих проступков влечет за собою отлучение монаха из состава общины, тогда как остальные проступки могут быть искуплены путем исповеди и покаяния. В монастырях огромное большинство составляют рабжуны, а меньшинство — гелуны.

По положению монахи бывают: гегены-перерожденцы, составляющие ламскую аристократию, и простые монахи. Институт перерожденцев, по-видимому, возник первоначально в Тибете у секты нинмабы около XI века на почве возникновения среди тибетских лам обычая пользования частной собственностью. С того времени институт этот постепенно был принят и другими сектами. В настоящее время число перерожденцев в Тибете и Монголии очень велико и продолжает беспрерывно расти. Это объясняется тем, что верующие всегда стараются иметь своего местного перерожденца. После смерти какого-нибудь почитаемого ламы местные его почитатели обращаются к одному из важнейших гегенов секты с просьбой о пророческом указании перерожденца умершего ламы. Кроме этого, почти каждый за известную плату может получить звание перерожденца какого-нибудь ламы. Право дарования званий перерожденцев принадлежит почти всем важнейшим перерожденцам: Далай-ламе, Банчен-Эрдыни и многим другим. Для получения звания перерожденца требуется внести крупные суммы денег указанным выше главам секты и соответствующие пожертвования духовенству. Звание перерожденцев утверждается особыми грамотами, писанными на желтом шелку с приложением печати. Перерожденцы в свою очередь различаются между собою старшинством. Наиболее важными перерожденцами являются: Далай-лама, Банчен-Эрдыни, ургинский Хутукта, Чжанджа-Хутук-та и другие. Из перерожденцев других сект: перерожденцы Саджа, Пандита, Кармаба и другие. Затем идут многочисленные местные перерожденцы разных рангов, кончая мелкими шабру-намй. Почти все высшие гегены являются владетельными особами. Они имеют свои монастыри, определенные земельные территории с подданными и с административно-судебными органами власти. Иные имеют даже свое войско, как Жамьян-шадба в Лавране. А иные, как Далай-лама или ургинский Хутукта, пользуются верховною властью над целой страной. Появление на свет перерожденца должно быть не раньше года после смерти предшествующего перерожденца. Младенец-перерожденец, отысканный по указанию великих лам, живет до школьного возраста на попечении своих родителей. По достижении школьного возраста мальчика-перерожденца посвящают в монашеский сан и предоставляют ему все права предшественника. При этом к нему назначают воспитателя «ензипа». Воспитание тибетских перерожденцев бывает очень строгое и суровое. При этом воспитатели его заботятся не столько об умственно-моральном развитии своих воспитанников, сколько о том, чтобы воспитанники с малых лет усвоили все приемы и манеры для завоевания симпатий и преклонения толпы.

Что касается воспитания монгольских перерожденцев, то оно не отличается особенною строгостью, и в большинстве случаев дело поставлено слишком свободно. Монгольские хубилга-ны, особенно халхасские, достигнув известного возраста, ведут весьма свободную, разгульную жизнь и пользуются всеми благами жизни, нередко злоупотребляя широко распространенным в народе буддийским мировоззрением о призрачности всех явлений: какой-нибудь хубилган развлекается охотой на диких зверей, имеет любовниц и т. д.— все это призрачность, которую надо понимать не в реальном, а в идеальном смысле, что хубилган убивает не простых зверей, а злых оборотней и т. п. Если человек видит святого ламу в неподобающем ему образе, то это происходит единственно по греховности самого видящего, а не по греховности святого.

По занятиям монахи бывают: служилое и неслужилое духовенство. К служилому духовенству относятся: настоятели и в тоже время директоры цанит-дацана; тиба (в Тибете), камбо (в Монголии), ширетуй (в Бурятии), дорже-зимба, или бон-лоп — директоры отдельных факультетов: цокченшалнго, или гепкой; надзиратель монастыря: шабдэгма; помощники надзирателя: гейки; младшие помощники надзирателя: умзат, диакон: шунлайб; ученый кононик, контролирующий правильность диспутов: цокчен-царба; монастырский эконом: цокчен-жама, заведывающий монастырской кухней и т. д. Настоятелями и директорами могут быть как гегены, так и ламы простого звания, отличившиеся своею ученостью и нравственностью.

Монахи из категории ученых имеют разные ученые звания: по факультету цанит — габжу, рабжамба, дорамба, лхарамба; по факультету акпа — аграмба, по факультету медицины — манрамба.

По профессиям монахи бывают: простые прислужники, работающие при монастырских кухнях; такильчины, работающие по части жертвенных приготовлений; ремесленники, столяры, портные, маляры, резчики ксилографских досок, рабочие по печатанию книг; живущие интеллигентным трудом: зурачины-иконописцы, зурхайчины — астрологи, шочины — предсказатели, манба — медики, гуримба —гурумчины, исполнители религиозных обрядов «гурим» против болезней, гуртэны — прорицатели, редакторы издаваемых книг и ученые писатели.

Племенной состав монахов тибетских монастырей бывает разнообразным. Так, в больших тибетских монастырях Сэмб-рэй-госуме, Лавране и Гумбуме живут представители различных тибетских племен, а также между ними значительный процент представителей разных монгольских племен. При этом наблюдается очень интересное лингвистическое явление; на почве взаимных уступок и компромиссов наречий создаются особые средние наречия тибетского и монгольского языков, так что можно говорить о монгольских наречиях Лаврана, Гумбума или Брайбуна. Точно также можно сказать и относительно тибетских наречий этих монастырей. В монгольских и бурятских монастырях живут монахи исключительно из местных уроженцев. Национально-племенной розни в жизни монахов не наблюдается и национальное происхождение не служит препятствием к занятию самых высоких должностей. Национальная рознь среди монахов выражается лишь в том, что представители разных племен и наречий дают остроумные характеристики каждого племени в виде комических рассказов, анекдотов, эпиграмм, шуток и прибауток.

МОНАСТЫРСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ

Органами управления монастырем являются: монастырский совет — “цокчен-цогандуй”, состоящий из старейшин монастыря и представителей исполнительной власти (ширетуй, надзиратели, экономы и пр.) На обязанности монастырского совета лежит обсуждение и решение вопросов общемонастырского характера.

Обязанность ширетуя, избранного надлежащим духовенством и населением на известный срок, составляет забота о поддержании нравственной дисциплины монахов, о развитии школьно-преподавательского дела в монастыре и о нравственном просвещении мирян своей округи путем публичных проповедей, наставлений и деятельного участия в деле преподавания религии.

Вся исполнительная часть по управлению монастырем сосредоточивается в руках монастырского надзирателя и его помощников. Ему вручается монастырский устав, по которому он должен действовать, и особый тяжеловесный железный жезл-символ власти. Он избирается на известный срок, обыкновенно не более одного или двух лет, “монастырским советом и пользуется, особенно в Тибете, огромной властью, внушающей всем простым монахам страх и трепет.

Монастырский эконом заботится путем оборотов и доходов с имуществ монастыря об улучшении материального благосостояния монастыря.
На обязанности жамы, монастырского кухмистера, лежит забота о надлежащем приготовлении общинной пищи и питья монахов в периоды известных хуралов из продовольственных пожертвований мирян.

Кроме этих органов управления, в больших монастырях бывают участковые, земляческие и другие организации. Отдельные факультеты также имеют свои автономные уставы и органы управления, которые, однако, не должны идти вразрез с общемонастырским уставом.

comments powered by Disqus