С чего начинается практика Шаматхи

📌   🕒

(Из наставлений Кхенпо Геше Ринчена Тензина Ринпоче)

Первое: причина выполнения практики Шаматха (тиб. Шине) — это опора, то есть, драгоценное человеческое тело, обладающее свободами, связями-богатствами и мудростью, тщательно распознающей объекты познания. Подробно о том, что такое драгоценное человеческое рождение с восемнадцатью качествами, десятью дарами и восемью свободами, мы говорили во время предварительных практик. Все эти свободы и дары нам необходимы.

Помимо драгоценного человеческого рождения, нужна склонность к созерцанию, радость созерцания, вера в созерцание. Если нам это неинтересно, мы этому не рады, то практика будет бесполезна. Когда я говорю о вере в созерцание — это не значит «о, я принимаю прибежище в созерцании». Речь идет о том, что мы знаем о том, какова польза созерцания, мы стремимся к нему, мы верим, что практика сосредоточения поможет нам обрести счастье ума. То есть, у нас есть доверие к этому методу и желание им в полной мере воспользоваться.

Но этой веры, преданности и желания также недостаточно. Еще у нас должно быть великое и безотлагательное радостное усердие. Ведь даже если мы чего-то хотим, рады этому, доверяем ему и стремимся к нему, но при этом ничего не делаем, то и результата не будет. Также, если мы откладываем практику на завтра, послезавтра и так далее, то постепенно из всех этих завтрашних дней вместе сложатся месяцы, годы и целая жизнь. Можно привести такой пример безотлагательного усердия: если у тибетской красавицы загорелись волосы, то чем бы она ни была занята, что бы она ни держала в этот момент в руках, бросит все и начнет их тушить. Так и здесь.

Также необходимо развивать в своем уме такие качества, как чувство совести, препятствующее совершению неблагих поступков, и чувство умеренности. Если мы совсем не можем контролировать свои желания, то наш ум ни на секунду не останется в покое, он постоянно будет занят желаниями и погоней за желаемым. Чтобы сдерживать ум, необходимо следить за собой, выработать некую стыдливость по отношению к своим желаниям, не поощрять их в себе. Это нужно, чтобы ум не увяз в этих цепляниях.

Это то, что касается собственных действий, связанных с умом. Также нужно обратить внимание на то, как мы относимся к другим, а именно — на неудовлетворенность действиями других людей. Такое отношение часто присутствует на всех уровнях: ученики недовольны действиями учителя, считают, что он делает что-то не то и не так; учитель недоволен учениками; муж с женой недовольны друг другом; в любой организации кто-то постоянно недоволен тем, как работают другие. Этот не так сделал, это не то, там не так, это неправильно. Такое отношение к действиям других также может служить серьезным препятствием для пребывания в покое, для сосредоточения. Заметьте, что практически никогда мы не бываем недовольны самими собой и своими действиями, зато всегда недовольны другими и бесконечно готовы об этом говорить. Иногда люди встречаются и только и говорят о том, что было вчера, позавчера и сегодня, и как все не так, как должно быть. Избегайте этого и в речи, и в уме.

И также мы должны культивировать такие благие качества ума, как решимость, отвага и выдержка. Если мы сталкиваемся с неудачами в практике, если что-то не получается, мы не должны отчаиваться, не должны думать «я не могу этому научиться, мне это не дано». Наоборот, мы полны решимости практиковать столько, сколько нужно, пока не достигнем результата! Вооружите себя мотивацией, что Шине — это настолько важная практика, что я обязательно овладею ей, потому что в будущем мне это поможет преодолеть много страданий, мой ум будет прочен и стабилен, и все у меня получится. Когда мы поддерживаем в себе такую мотивацию, то практикуется легко!

Лама религии Бон

Кхенпо Геше Ринчен Тензин Ринпоче

Делитесь в соцсетях!
comments powered by Disqus