8 УСЛОВНЫЕ И АБСОЛЮТНЫЕ РАЗУМЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Buddha.by » Библиотека » Лестница, украшенная драгоценностями

В Комментарии к “Основе всех совершенств” (Дзонг-ка-бы) говорится:
“До тех пор, пока мы будем испытывать привязанность и желание, мы будем блуждать в круговороте бытия. Нам следует- очень опасаться этого последствия. Чтобы поки¬нуть круговорот бытия, мы должны вступить на верный путь, испытав желание к освобождению. Наконец, мы прохо¬дим ступени пути, чтобы приблизиться к наивысшему, практикующему Бодхисаттве. Мы можем достигнуть осво¬бождения, следуя трем исключительным практикам, но мы освободим только себя от страданий циклического существо¬вания, достигнув только незначительных целей своих и других. Поэтому Будда учил, что мы должны в конечном счете вступить на путь Махаяны.
В каждом живом существе есть потенция для достиже¬ния состояния Будды, называемая сущность Будды (дэ бзхин ншегс па >и сньинг по, татхагатагарбха), “наследие, пребывающее внутри”’, (ранг бзхин гное риге, пракртистха-горта). Эта сущность Будды есть пустота ума, незапят¬нанная никакой скверной, изначально чистая, хотя и в гуще омраченных настроений. Существует также “родословная развития” (ргьяс >гьюр гьи риге, парипустаготра), которая заключается в развитии тех душевных состояний, которые характерны для состояния Будды и являются отличитель¬ной чертой высших практикующих. Посредством этой умст¬венной практики можно выработать в себе альтруистичес¬кую устремленность к высшему просветлению, польза кото¬рого безгранична. Затем очень важно практиковаться в деяниях Бодхисаттвы.
Таким образом, умственная практика для высших практикующих заключается прежде всего в выработке альт¬руистической устремленности к просветлению, а затем — в изучении деяний Бодхисаттвы. Дзонг-ка-ба говорит в “Осно¬ве всех совершенств”:
Увидев, что все существа, мои бывшие добрые матери,
Упали, как и я сам, в океан существования,
Да буду я практиковать высшую альтруистическую
145
/ устремленность к просветлению,
которое берет на себя обязательство освободить все
существа”, (т. 7}
Я преклоняюсь пред ногами лотоса Ваджрадхары, кто есть Шакьямуни, властитель
учения,
Манджушри и Майтреи, учителей
Того, что глубоко и обширно,
И моего ламы, кто воплощает в себе все объекты
прибежища, С восторгом я объясню как вступить в великую
колесницу.51
После занятий многими трудными религиозными прак¬тиками, Будда Шакьямуни достиг полного просветления и затем остался в этом мире только ради того, чтобы напра¬вить живые существа, которые блуждают в бездонных глубинах океаноподобного круговорота бытия с незапа¬мятных времен. Теперь, когда мы обрели человеческую жизнь, наделенную отдыхом и возможностью, и соприкос¬нулись с учением, мы должны стремиться следовать по пути Учителя для того, чтобы достигнуть цели человечес¬кой жизни. Чтобы достигнуть высшего состояния Будды, необходимо пройти по пути, по которому прошел сам Будда, путь объединения метода и мудрости Махаяны. Слушающие и Самопросветленные Хинаяны отворачива¬ются от мирской деятельности, чтобы достигнуть только своего освобождения. Тем не менее, только вступив на высший путь объединения метода и мудрости, мы вступа¬ем на истинный путь Будды. До тех пор, пока мы не посвятим себя этому пути, мы не достигнем ни целей других, не осуществим нашей собственной высшей цели. Маудгальяяна и Шарипутра, два главных ученика Будды, каждый из них стремился лишь к своему собственному освобождению. Хотя Маудгальяяна обладал сверхчелове¬ческими способностями и мог летать, однажды его способ¬ность была ослаблена, и его избила до смерти группа небуддистов-аскетов. Это явилось результатом его ошибок в прежней жизни. Когда Шарипутра нашел Маудгальяяну умирающим и спросил его, почему тот не воспользовался своими способностями, чтобы убежать, Маудгальяяна ответил: “Не только не смог я воспользоваться своими спо¬собностями, я даже не смог вспомнить лицо Будды”.
Тот факт, что Маудгальяяне пришлось испытать такое страдание в результате своих прошлых злодеяний, свиде¬тельствует о том, что несмотря на свои особые способности, он все же испытывает недостаток в конечной цели — достижении полного просветления состояния Будды. Вос¬принимая этот пример близко к сердцу, нам надо стараться достигнуть полного просветления посредством практики, объединяющей метод и мудрость. Метод — есть практика условного разума просветления ( кун рдзоб бьянг чуб къи семе, самвртибодхиситта ), а мудрость — это практика абсолютного, великого разума просветления (дон дам бьянг чуб къи семе, парамартхабодхиситта). С помощью первой мы достигаем Тела Формы Будды ( гзугс ску, рупакая ) и посредством последней — Тела Истины Будды ( чос ску, дхармакая ). Полагаясь на условные и абсолютные разумы просветления,— как снежный гусь полагается на свои крылья,- мы можем пережить страдания круговорота бытия и достигнуть полного просветления. Объяснение практик для достижения состояния Будды делится на три части: медитация на условном разуме просветления, меди¬тация на абсолютном разуме просветления и единение этих двух объектов медитации.
МЕДИТАЦИЯ НА УСЛОВНОМ РАЗУМЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Мы не можем выработать в себе альтруистическую устремленность к просветлению (т. е. условный разум просветления) Махаяны, просто желая достичь состояния Будды лишь для себя. Если мы хотим достичь только нашей цели, мы просто выработаем в себе альтруистичес¬кую устремленность к просветлению Самопросветленных. Поэтому Майтрея сказал:
Выработать в себе альтруистическую
устремленность к просветлению — Означает желать полного просветления ради (блага)
других.
Так же как вода необходима для утоления жажды, так и забота о других является решающим моментом в зарож¬дении альтруистической устремленности. И так же, как для воды надо найти сосуд, так и нам нужно достичь состояния Будды, чтобы исполнились цели других.
146
1
147
Для того, чтобы вызвать в себе альтруистическую уст¬ремленность к просветлению, недостаточно желания по¬мочь только ограниченному числу живых существ, мы должны стремиться помочь всем существам без разбору: от существ, находящихся в аду до бодхисаттв на десятой ступени. Поскольку мы, обычные люди, разделяем людей на друзей, недругов или на тех, кто безразличен по отно¬шению к нам, с самого начала необходимо развивать одинаковое отношение ко всем живым существам.
Это достигается осознанием того, что пристрастия осно¬ваны на заблуждении. Наша склонность к кому-то возни¬кает, потому что мы не осознаем, что мы беспомощно проблуждали в течение бесчисленного ряда жизней в беско¬нечном круговороте бытия, и далее укрепляется и поддер¬живается благодаря нашей способности делать различия между друзьями и врагами в этой жизни. Нужно помнить, что те, кто были нашими друзьями в прошлых жизнях, теперь могут быть враждебными к нам, в то время как те, кто не относится к нам враждебно сейчас, возможно, были очень недобры к нам до этого. Даже в этой жизни наши самые близкие друзья могут стать нашими врагами. С какой стати мы должны в таком случае быть так привя¬занными к одним людям и- в то же время пренебрегать другими людьми из-за неприязни? Нет оправдания для проведения такого различия. Привязанность и ненависть являются источником всех недобродетелей и страданий. Мы должны осознать, что поскольку эти два отношения препятствуют развитию просветления, они преграждают нам путь к достижению состояния Будды.
Относясь ко всем одинаково, мы можем далее совершен¬ствовать умение медитации, устремленной на благо всех существ. Когда мы привыкнем к такой медитации, мы можем бесконечно усиливать ее во всех будущих перерож¬дениях до тех пор, пока не достигнем состояния Будды. Поэтому следует начинать вырабатывать в себе это альтру¬истическое стремление сразу же.
Прежде всего учтите, что поскольку круговорот бытия не имеет начала, и вы были перерождены бесчисленное количество раз, значит, нет существа, которое не было бы вашей матерью хотя бы раз. Сосредоточьте свое внимание на этой мысли. Например, рассматривайте собаку, кото¬рую вы слышите лающей ночью, как вашу старую мать,
148
которая зовет вас. Считая каждое живое существо вашей матерью в прошлых жизнях, размышляйте:
“Когда она была моей матерью и носила меня в своем чреве, она охраняла меня, как если бы я был драгоценным камнем. Она любила меня даже больше, чем свою собствен¬ную жизнь.Она делала все для моего блага и оберегала меня от всех невзгод. Моя мать в этой жизни даже подарила мне драгоценную человеческую жизнь, наделенную отдыхом и возможностью. Ее доброта непостижима.”
Затем примите во внимание то, как все живые существа были добры к вам косвенным образом, став основой вашего благополучия. Например, то, что вы сейчас наслаждаетесь человеческой жизнью, наделенной отдыхом и возмож¬ностью, является результатом вашей практики нравствен¬ности в прошлых существованиях. Этика, в сущности, удерживает от причинения страданий другим; вследствие того, что живые существа были объектами вашей этики, они косвенным образом влияют на развитие у вас отноше¬ния не причинения вреда другим.
Ваши нынешние материальные удовольствия являются результатом вашей прошлой практики одаривания (сбьин па, дана), а одаривание может быть в том случае, если другие выступают получателями ваших даров. Любая физическая красота, которую вы можете иметь, есть ре¬зультат вашей практики терпения (бзод па, ксанти), и невозможно научиться терпению, не проявляя его по отно¬шению к существам, которые причиняют вам вред.
Чтобы достичь высокого состояния Будды, необходимо стать искусным во всех шести совершенствах —одарива¬нии, этике, терпении, усилии, сосредоточении и мудрости — каждое из которых зависит от живого существа. Таким образом, поскольку оба являются существенными факто¬рами для достижения состояния Будды, нет различия между добротой Будд и добротой живых существ.
Как только вы осознаете доброту всех существ, было бы стыдно не отплатить им тем же. Подумайте:
“До того, как Будда достиг полного просветления, он был обычным существом,
149
таким же, как я сейчас, и его также поддерживала доброта множества живых существ. Будда отплатил за их доброту, перенеся многие трудности в течение многих эонов до тех пор, пока он не достиг состояния Будды. Я, с другой стороны, не относился с должным вниманием к живым существам и поэтому все еще погружен в океан круговорота бытия. Теперь, чувствуя великий стыд, я честно попытаюсь отблагодарить их за доброту, совершая деяния Бодхисаттвы.”
Тем не менее, недостаточно отблагодарить живые су¬щества, дав им только оскверненное мирское счастье. Дать немного оскверненного счастья — все равно, что давать жаждущему соленую воду. Она не только не дает полного удовлетворения, но вызывает еще более сильное желание. Подумайте:
“Все существа, мои прошлые матери, желали освободить меня от страдания и принести мне счастье. Хотя они пытались изо всех сил, они действительно не ведали различия между помощью и вредом. Теперь, когда я могу понять причины омрачения и благо очище¬ния, я не буду вводить в заблуждение сущес¬тва, умиротворяя их ничего не стоящими дарами, как будто бы они были просто деть¬ми. Я должен постоянно стремиться отблаго¬дарить их за доброту действенным образом.”
Чтобы исполнить цели других, у вас должны быть прочные основы как уравновешенности, которая устраня¬ет изъяны в вашем желании помочь другим, так и милосер¬дия, которая побуждает вас помочь другим, находя их привлекательными. Помочь другим достичь их цели озна¬чает просто принести им счастье и освободить их от страда¬ний. Как и вы, все существа, даже в снах, побуждаемы желанием счастья и отвращением к страданиям. Однако, хотя они постоянно стремятся к счастью, истинного, неос¬кверненного счастья им не удается найти, ибо их наслаж¬
150
дение неизбежно превращается в страдание. Поэтому они остаются прикованными к трем видам страданий от своих омраченных настроений и предыдущих действий. Раз¬мышляя над их плачевным положением, подумайте:
“Как было бы хорошо, если бы все существа наслаждались неоскверненным счастьем! Да дос¬тигнут они такого счастья! Чтобы они могли наслаждаться таким счастьем, я предлагаю все мое счастье и добродетель им.”
Так как вы всегда больше всего придавали значения собственным целям, вы стремились только к собственному благу и в результате претерпели всевозможные бедствия. Будда, напротив, пренебрег собственным благополучием, заботился о благе других, и в результате достиг высших целей, как своих, так и других существ. Это верный выбор. Поэтому вы должны думать: “Я больше не буду подвержен эгоизму и даже отрекусь от своей жизни, чтобы принести счастье другим”. Вот как надо воспитывать в себе милосер¬дие. Чтобы развивать сострадание, думайте:
“Так же, как больные и раненые не могут наслаждаться хорошей пищей, так и все существа были подавлены страданиями в те¬чение такого множества эонов, что они не могут даже на мгновение испытать истинное наслаждение. Их омраченные настроения ведут их телесные, словесные и умственные действия по пути недобродетели. И в резуль¬тате их поступки погружают их в страшную бездну низших сфер, где их страдание так велико, что они не могут выдержать его даже на мгновение. В этих сферах их страдания не прерываются в течение многих эонов, и ни обморочное состояние, ни смерть не приносят облегчения. Так как все те существа, которые попали в ад, являются моими добрыми бывшими матерями прошлых жизней, как могу быть я счастлив! Позвольте мне при¬нять на себя их душевные и физические страдания для того, чтобы они почувствовали
’1
151
облегчение. Как было бы хорошо, если бы они были свободны от страданий! Да освободятся-они от всех видов страданий! Я возьму ответ¬ственность на свои плечи, чтобы осовободить их от страданий! Ламы и боги, прошу вас, позвольте мне сделать это!”
Когда вы начитываете такие молитвы, мысленно пред¬ставьте вашего ламу перед собой в облике Будды Шакьяму-ни, с лучами света, исходящими из его сердца. Благодаря мощи этих лучей, страдания и грехи всех живых существ отделяются от них и переносятся в неограниченное прост¬ранство перед вами. Когда вдыхаете, представьте, что ваше дыхание втягивает эти страдания и грехи в ваше тело, и что они искореняют ваше чувство эгоизма. Когда выдыха¬ете, представьте, что лучи света сострадания, исходящие от Будд и Бодхисаттв, вытягивают ваше счастье и доброде¬тель и смешивают их равномерно с нескончаемыми благос¬ловениями Будд. Представьте себе, что вы таким образом утверждаете все живые существа, число которых безгра¬нично как пространство в состоянии полного счастья. Таким же образом медитируйте на чередовании “дарова¬ния и принятия”, даруя ваше счастье другим и принимая их страдания на себя.
После длительной медитации на сострадании и мило¬сердии, завершите медитацию, мысленно представив себе, что задача содействия благополучию всех живых существ ложится на ваши плечи. Подумайте:
“Мне сейчас необходимо достичь состояния Будды, так как нет никого, кроме меня, кто освободит эти существа от страдания и прине¬сет им неоскверненное счастье. Я должен стре¬миться достигнуть состояния Будды.”
В соответствии с этим альтруистическая устремлен¬ность достигнуть состояния Будды требует в качестве необходимо^ поддержки твердое намерение помочь дру¬гим. Некоторые, тем не менее, пытаются выработать в себе это стремление, медитируя только на своем собственном намерении достигнуть состояния Будды, не основывая своей медитации на намерении помочь другим. Это не
152
лучший метод для выработки в себе альтруистической устремленности к просветлению.
Конечно, стоит медитировать на достоинствах тела, речи и ума Будды, но в то же время мы должны осознавать, что такие достоинства, как лучезарное тело Самантабхад-ры Будды, необходимы в основном для того, чтобы быстрее достичь целей других, тем самым заранее предполагая намерение помочь другим. Хотя и нам надо сделать жела¬ние достигнуть таких достоинств неотъемлемой частью нашей практики, мы не должны делать это, в основном, стремясь обрести такое тело для нашей собственной поль¬зы.
Так же, как и у драгоценного камня желания есть не¬ограниченная возможность предоставить материальное бо¬гатство, так одно лишь возникновение альтруистической устремленности к просветлению обладает неограниченной возможностью очистить нас от наших прошлых недоброде¬тельных поступков и увеличить число наших заслуг. Способность альтруистической устремленности превзойти добродетели Слушающих и Самопросветленных проявля¬ется в ее четырех неограниченных видах:
1 неограниченное число живых существ;
2 неограниченные достоинства просветления;
3 неограниченное время;
4 неограниченные деяния.
Альтруистическая устремленность к высшему просвет¬лению бывает двух видов: устремленный разум просветле¬ния ( смон семе ) и практический разум просветления (джуг семе ). У обоих одно и то же альтруистическое желание достигнуть высшего просветления, но первый подобен желанию отправиться к месту, в то время как последний подобен действительному посещению того мес¬та. Устремленный разум представлен первыми двумя неог¬раниченными видами: его цель — помочь неограниченному числу живых существ и обрести неограниченные достоин¬ства высшего просветления.
Выработав в себе устремленный разум, вы даете обет Бодхисаттвы и вырабатываете в себе практический разум просветления. Кроме первых двух неограниченных видов, практический разум представлен двумя последними неог¬раниченными видами: вы копите заслуги в течение неогра¬ниченного периода времени под влиянием обещаний обета
153
Бодхисаттвы, и вы совершаете неограниченные деяния Бодхисаттвы. Так как практический разум обладает всеми четырьмя неограниченными видами, его преимущества намного выше, чем преимущества устремленного разума. Поэтому сказано, что нет лучшего метода для усиления ус¬тремленного разума, чем рассматривать практический разум в качестве нашей цели. Практический разум просветления увеличивает непрерывно наше накопление заслуг вследст¬вие постоянного влияния обещаний обета Бодхисаттвы. С того момента, когда мы обладаем практическим разумом просветления, мы как бы ступили на главный путь к нашему месту назначения — мы открываем три неизмери¬мых зона развития добродетели, необходимой для дости¬жения состояния Будды.
МЕДИТАЦИЯ НА АБСОЛЮТНОМ РАЗУМЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Абсолютный разум просветления развивается вследст¬вие осознания пустоты. Мы должны осознать ее как совер¬шенно необходимое начало для достижения состояния Будды и размышлять над. настоятельной потребностью, чтобы наша собственная способность достигла этого высше¬го просветления.
Прежде всего, учтите следующее. Мы не можем освобо¬дить других, не освободив прежде всего себя, а для того, чтобы освободить себя, совершенно необходимо уничто¬жить источник круговорота бытия.
Все школы буддизма пытаются дать определение источ¬нику круговорота бытия, но их толкования отличаются друг от друга в соответствии с глубиной.их понимания. В своих комментариях к “Совершенству сутр мудрости” ( шее раб къи фа рол ту фин па-и мдо, праджняпарамита сутра) Нагарджуна и его ученики изложили мысль Будды при толковании тех сутр. Осознание этих комментариев есть единственный путь к освобождению; другой альтерна¬тивы нет.
Согласно этим текстам, источником всего циклического существования является ошибочное представление о внут¬реннем существовании (ранг бзхин, свабхава). Чтобы ис¬коренить этот источник, необходимо развивать мудрость, осознающую самоотверженность, отсутствие внутреннего
154
существования. Как только эта мудрость будет достигнута, мы больше никогда не будем заблуждаться. Так КЯ.К обычная свеча превосходит даже кусок золота по яркости света, так даже и доля этой мудрости превосходит все другие добродетели в своей способности рассеивать темноту эгоизма. Она едина для всех трех колесниц — колесниц Слушающих, Самопросветленных и Бодхисаттв. Тем не менее, обширное и полное исследование этой мудрости про¬водится, главным образом, в Махаяне. Такое исследование очищает нас даже от едва различимого осквернения при¬вычных наклонностей так же, как и хороший пятновыво¬дитель выводит едва различимые пятна. Такой вид осквер¬нения, действенность которого еще сохраняется вследствие прежних действий, наиболее трудно устранить, и оно исчезает лишь при достижении состояния Будды. Таким образом, необходимо, чтобы мы медитировали на мудрос¬ти, осознающей самоотверженность так, как об этом гово¬рится в Махаяне.
НАША СПОСОБНОСТЬ ДОСТИЧЬ СОСТОЯНИЯ БУДДЫ
То, что мы обладаем способностью достичь состояния Будды, можно понять, анализируя второй раздел литера¬туры по совершенствованию мудрости, которая объясняет практику пути. Там указано, что альтруистическая уст¬ремленность к просветлению совершенно необходима для достижения состояния Будды. Как только у нас возникла эта устремлённость, она действует в согласии с другими причинами в пределах нашего менталитета, и достижение состояния Будды неизбежно.
Хотя в священных книгах речь идет явно о трех колес¬ницах, учение о тройственной колеснице является прие¬мом Будды для того, чтобы направлять по пути три типа учеников: Слушающих, Самопросветленных и Бодхисаттв. В конечном счете, есть только одна колесница для достиже¬ния конечной цели состояния Будды, колесница Бодхисат¬твы или Махаяна.
В своем “Точном комментарии” Дхармакирти утверж¬дает существование одной, последней колесницы, ссылаясь на довод о непостоянстве. Этим аргументом Дхармакирти показывает, что разуму не присуща внутренняя осквер¬
155
ненность и поэтому его можно скорректировать. Таким образом, в конечном счете, доказательством существо¬вания единственной, конечной колесницы является отсут¬ствие внутреннего существования в разуме. Будда обо¬значил это, используя термин “естественно освобожден¬ный” (ранг бзхин гъис йонгс су мья нган лас • дас па). Под этим Будда не подразумевал, что разум исключительно чист, а что омраченные настроения только временны. Так же, как тусклость на золоте исчезает, когда золото чистят, так и омраченные настроения пройдут, когда разум очис¬тится посредством практики. Так как омраченные настро¬ения исключительно случайны, все существа обладают способностью достичь состояния Будды.
Как только мы убедимся в необходимости абсолютного разума просветления и в нашей способности достичь состо¬яния Будды, мы будем наслаждаться тем, что вырабатыва¬ем в себе условный разум просветления и стремимся с нас¬тойчивостью к медитации на абсолютном разуме просвет¬ления.
КАК ОБЪЕДИНИТЬ УСЛОВНЫЙ И АБСОЛЮТНЫЙ РАЗУМЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Чтобы практиковать Махаяну, мы должны объединить мудрость, практику абсолютного разума просветления с методом, практикой условного разума. Метод и мудрость служат причинами обретения двух тел Будды. Метод, как накопление заслуг, является причиной обретения Тела Формы. Мудрость, как накопление знаний,— причиной обретения Тела Истины.
Практика как метода, так и мудрости, оберегает нас от впадания в любую из двух крайностей: уединенный мир и круговорот бытия. Метод устраняет крайность того, чтобы остаться в уединенном мире нирваны; мудрость предотвра¬щает крайность дальнейшего пребывания в круговороте бытия. Только один лишь метод не может избавить нас от омраченных настроений. Это и имел ввиду Майтрея, когда писал, что заслуги дарования, нравственности, терпения, усилия и сосредоточения действительно имеют силу, когда объединены с мудростью.
Нам следует усердно практиковать шесть совершенст¬вований, сознавать их преимущества и препятствия к их
156
практике. Очищение и освобождение произойдут после того, как вы приступите к этой практике. Когда сострада¬ние сливается с мудростью, исчезнут оковы лености и привязанности; все совершаемое будет чистым и разум¬ным. Так же, как лампа и лучи ее света неотделимы друг от друга, так и неотделимы метод и мудрость. Объединяя их, мы можем достигнуть всестороннего понимания пути Ваджраяны. Мы можем затем без промедления достигнуть высшего состояния Ваджрадхары Будды.