5. ПРАКТИКА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Buddha.by » Библиотека » Лестница, украшенная драгоценностями

В комментарии к “Основе всех совершенств” (Дзонг-ка-бы) говорится:

“Вообще жизнь в циклическом существовании состоит только из страданий. В особенности велики страдания существ в несчастливых состояниях. Нам надо очень опасаться этого несчастья и искать метод, чтобы избежать его. Вызвав в себе твердую веру в способность Трех Драгоценностей спасти нас, мы должны принять Прибежище в них”.

С незапамятных времен мы неоднократно переносили страдания круговорота бытия. 37 А теперь, достигнув совершенной человеческой жизни, если мы не будем стараться быть добродетельными тотчас же, мы вновь переродимся в низших сферах. Мы должны воспользоваться этим случаем, чтобы достигнуть состояния Будды. Шантидева говорит в “Свершении деяний Бодхисаттвы”:

Сила добродетели всегда слаба,
Тогда как сила греха велика,
И его последствия трудно вынести.

Поэтому, большей частью, наши действия являются причиной нашего перерождения в низших сферах.

Арьядева в “Трактате четырехсот строф” (бзхи бргья па, катухсатака) говорит:

Обладая независимостью и здоровым человеческим телом,
Если мы не будем правильно использовать это,
Мы опустимся в низшие сферы, подчиняться другим,
И у нас не будет способа обрести лучшую жизнь.

Мы сейчас находимся на границе между низшим и высшим состояниями, имея свободу выбора между нашим будущим счастьем или страданием. Мы должны принять твердое решение достичь счастья. Все же, несмотря на то, что мы хотим счастья, у нас нет силы обрести его только лишь нашими собственными усилиями. Только лишь благодаря Трем драгоценностям — Будде, Его Учению и Духовному Сообществу — мы можем обрести счастье. Поэтому мы должны полностью полагаться на Три Драгоценности с уверенностью в том, что чтобы ни случилось, они помогут нам. Дигнага говорит:

Плывя по течению в бездонном океане циклического существования,
Терзаемые могучими чудовищами
Привязанности, ненависти и других страстей

К кому мне направиться за прибежищем?
Арьяшура отвечает на этот вопрос:
К тому, в ком недостатки
Не могут даже существовать,
К тому, в ком все знания всегда живут.
Те, кто благоразумны,
Примите прибежище только в Будде.
Стоит восхвалять и уважать его
И принимать его учение.

КАК ПРИНЯТЬ ПРИБЕЖИЩЕ

УСТАНОВЛЕНИЕ ОБЪЕКТОВ ПРИБЕЖИЩА

Хотя Слушающие, Самопросветленные и Бодхисаттвы способны нам помочь, недостаточно только в них искать последнее прибежище. Для того, чтобы достичь наивысшего освобождения, мы должны принять прибежище во всех Трех Драгоценностях. Как сказано в работах лам Га-дам-ба:
“Для путешествия из Тибета в Индию сущес-* твуют три необходимые вещи: проводник, чтобы . показывать дорогу, его совет и товарищи для поддержки. Подобным образом нам нужно полагаться на Будду, чтобы он учил нас, на Учение, чтобы указывал нам путь, и на Духовное Сообщество, чтобы помочь нам следовать Учению.

Опять, чтобы излечить болезнь, нам нужны хороший доктор, соответствующие лекарства и сестры, чтобы ухаживали за нами. Только одного из них недостаточно: нужны все три. Точно также, для того, чтобы достичь наивысшего освобождения, которое устраняет душевную болезнь омрачений, мы должны полагаться на Будду как Учителя, который указывает нам путь к освобождению, на Учение, которое предоставляет подлинный метод, и на Духовное Сообщество, которое помогает нам следовать Учению”.

ЗНАЧЕНИЕ ПРИБЕЖИЩА

Недостаточно только произносить молитву о прибежище: мы должны раскрыть подлинное значение прибежища. Стремление к прибежищу – это душевное состояние, состоящее либо из мудрости, либо из добродетельного отношения, такого, как вера, усилие или внимание. Стремление к прибежищу означает, что вы понимаете качества и категории Трех Драгоценностей и уверенно связываете себя обязательствами перед ними, как например, не обращаться к другим за последним прибежищем. Вы желаете следовать учению Будды и присоединиться к его последователям.

Как говорит Дзонг-ка-ба в “Полном объяснении степеней пути”:

“Четверичный путь стремления к прибежищу включает в себя категории Трех Драгоценностей, понимание их качеств, принятие на себя обязательств перед ними и не обращение к другим за прибежищем”.

ПОНИМАНИЕ КАЧЕСТВ ТРЕХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ

Качества Будды осознают, размышляя о достоинствах тела, речи и ума. Индийский учитель восхвалял достоинства тела Будды следующим образом:

Ваше тело, украшенное всеми его признаками, Изумительно прекрасно для созерцания Как безоблачное осеннее небо, Усыпанное гроздьями звезд.

Достоинства речи Будды также изумительны. Когда вопросы задают живые существа с разными устремлениями, коих столь много, что они заполняют небо, Будда понимает их всех одновременно, в одно мгновение. Затем он отвечает на все их вопросы одним словом, которое каждое существо понимает соответственно его или ее собственной способности. Это умение сначала рассечь сеть сомнения и невежества каждого существа, а затем вызвать правильное осознание в каждом соответственно его или ее собственной способности к пониманию — вот наивысший метод оказания помощи другим.

Достоинство ума Будды состоит в том, что мгновенно и одновременно постигает обе истины: условную и абсолютную. Более того, из-за великого сострадания мысли его направлены исключительно на благо других. Он никогда не терпит неудач, что бы он не предпринимал, и он всегда действует в подходящее время.

Какой-нибудь скептик, возможно, спросит: “Как можете вы говорить, что Будда помогает другим, когда. все еще так много людей мучается и страдает? Почему он не распространил свое сострадание на этих людей? Почему они не освободятся от страданий?” Для того, чтобы избавить нас самих от страданий, нам необходимы определенные внутренние и внешние условия. Хотя Будда уже предоставил внешние условия, а именно, Три Драгоценности, мы сами не создаем полного внутреннего условия веры и поэтому остаемся подвержены страданиям. Как сказал Ашвагхоша в своем восхвалении Будды, названном “Сто пятьдесят стихов похвалы” (бргъя лгна бзу па шее бья ба“и бстод па, сатапанкасатканамастотра):

Ты, Бог, предоставил все Мощные внешние условия. Поскольку не все внутренние условия
представлены, Простые люди все еще подвержены
страданиям.

Например, солнце всегда светит. Если пещера обращена в сторону севера, или слепой не воспринимает его свет, это не из-за неполноценности солнца, а скорее из-за их собственного положения. Подобно солнцу, Будда без пристрастия, неустанно излучает лучи своих благословений. Если живые существа все еще находятся в зависимости от несчастий, то их внутреннее состояние еще недостаточно восприимчиво.

Как только мы достигнем ясного понимания качеств Будды, мы увидим, как искусно он передал все восемьдесят четыре тысячи совокупности своего учения. Они варьируются в соответствии с их каноническим значением, способностями слушающих и эффектом, которые они намерены произвести. То, что Будда излагал (учение), исходя из этих трех точек зрения, в дальнейшем раскрывает его качества.

Короче, мы можем понять, что Будда может служить объектом прибежища, рассматривая его мудрость, сострадание и дарование. Они проявляются следующими четырьмя способами. Будда:

1 свободен от всех опасений страдания;
2 искусен в методе избавления других от страха;
3 справедлив по отношению ко всем;
4 занят работой ради благосостояния всех, независимо от того, помогают ли они ему или вредят.

Как только мы поймем качества Будды, мы осознаем, что они происходят от его практики Учения, и это вызовет уважение к Учению. Поскольку Духовное Сообщество состоит из тех, кто правильно следует Учению, мы будем уважать членов Духовного Сообщества также. Чтобы более полнее осознать качества Будды, мы должны обратиться к рассуждениям, представленным Дхармакирти в “Точном комментарии” (см. гл. II, выше).

ПОНИМАНИЕ ШЕСТИ КАТЕГОРИЙ ТРЕХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ

Три Драгоценности, объекты прибежища, можно классифицировать шестью способами, каждый из которых является основой для принятия прибежища. Мы можем принять прибежище, классифицируя Три Драгоценности:

1 в соответствии с их определениями: Будда достиг полного просветления; Учение есть добродетель в начале, середине и конце; и члены Духовного Сообщества — это те, кто действительно ступил на путь, полагаясь на предписания других;
2 в соответствии с их деятельностью: Будда помогает, излагая Учение словами; Учение помогает тем, что дает осознание, которое устраняет душевные и физические страдания, и Духовное Сообщество помогает, радуясь добрым делам других;
3 в соответствии с нашей верой: думая» “Я воздам должное Будде, Я реализую Учение и Я присоединяюсь к Духовному Сообществу”;
4 в соответствии с нашей практикой: думая, “Я воздам должное Будде, Я буду медитировать на Учении и Я разделю как материальные, так и духовные радости с Духовным Сообществом”;
5 в соответствии с нашей памятью об их качествах;
6 в соответствии с их силой как ролями достоинств, которые увеличивают наши достоинства посредством почтения, пожертвований и других форм поклонения.

ОБЯЗАТЕЛЬСТВО ПЕРЕД ТРЕМЯ ДРАГОЦЕННОСТЯМИ

Как только мы вверим себя беззаветно Будде как достойному научить нас методу защиты от страданий, мы должны следовать за ним так же решительно, как тот, кто обещав появиться перед жестоким правителем, последовал бы совету друга, который знает, как умиротворить правителя. Как только мы примем на себя обязательство реализовать святое Учение, мы должны решиться практиковать его так же, как и тот, кто захотев иметь должность в правительстве, должен изучать методы управления. Как только мы свяжем себя обязательством вступить в члены Духовного Сообщества, мы должны решиться следовать их примеру и совету так же, как тот, кто пожелав пересечь океан на корабле в первый раз, следовал бы заведенному порядку опытных моряков. Так как принятие вышеуказанных решений первостепенно, когда стремишься к прибежищу, эти обязательства перед каждым из Трех Драгоценностей наиболее решающие.

НЕ ОБРАЩЕНИЕ К ДРУГИМ ЗА ПРИБЕЖИЩЕМ

После того, как мы поняли различие между буддийскими и небуддийскими Учителями, Учениями и Духовными Сообществами, нам следует принять прибежище в Трех Драгоценностях, приняв решение не признавать небуддийских учителей в качестве проводников. Если мы будем рассматривать знания земного бога38 как превосходящие знания Будды и вверим себя этому богу, мы отречемся от Трех Драгоценностей. Однако, пока мы не рассматриваем таких богов как равных Будде, мы можем положиться на них, чтобы завершить какую-то определенную временную работу, так же, как мы надеемся на помощь врача, когда больны.

Один небуддист, который был обращен в буддизм, восхвалял Будду следующим образом:

Покинув других учителей,
Я нахожу прибежище в тебе, О Бог!
Если бы Вы спросили почему, я бы ответил:
“У Вас нет недостатков, и вы все знаете”.
Я тщательно изучал
Писания небуддистов -
Когда я исследую Ваши учения,
Я начинаю верить в Вас, О Защитник!
Мы, у которых нет всеведения,
Всегда подвергаем критике других,
Но я не нашел недостатков у вас.
Вы — единственный учитель без недостатков.

Короче, указания о прибежище, объясненные здесь, чрезвычайно важны для любого последователя Учения Будды, независимо от того, малыми, средними или большими способностями к практике обладает он. Как говорит Майтрея в “Возвышенном континууме Махаяны” (ргьюд бла ма, махаяноттаратантрашастра):

Будда указал на три объекта прибежища -Учителя, Учение и Духовное Сообщество —
В соответствии с верой Последователей всех трех колесниц.

Гьел-тсап Дар-ма-рин-чён (ргяьл тшаб дар марин чен), один из двух главных исследователей Дзонг-ка-бы, сказал:

“Как только мы достигнем ясного понимания стремления к прибежищу, мы также осознаем, что все писания и их комментарии являются весьма существенным фактором принятия прибежища.”
Все учения Будды представлены в учениях о ступенях пути для трех типов последователей, имеющих малые, средние и большие способности. Эти учения в свою очередь представлены в практике принятия прибежища. Даже для лиц, не занятых изучением писаний, практика прибежища является основной и очень помогает. Такие люди доверяются верным словам святых и стремятся к прибежищу с твердым убеждением, полагая: “Что бы ни случилось, хорошее или плохое, вы знаете, как помочь мне”.

Практика для лице малыми способностями, таких, как мы, является именно практикой принятия прибежища в Трех Драгоценностях. Этот тип последователя размышляет о трудности обретения человеческой жизни, наделенной отдыхом и возможностью, о непродолжительности жизни и неизбежности смерти, и о страданиях в низших сферах бытия. Посредством этой практики он или она обретут непоколебимую веру в три объекта прибежища, а также желание отказаться от десяти недобродетелей.

Лицо средних способностей обретает непоколебимую веру в учение Будды о причине и следствии действий. Поэтому он или она стремится отвернуться от злодеяний и следовать добродетелям. Поскольку это и есть суть принятия прибежища в Учении, практика лица средних способностей не отличается от практики прибежища.

Последователь с большими способностями побуждаем только альтруистическим стремлением достигнуть наивысшего просветления ради (блага) других. Это также не отличается от практики принятия прибежища. Таким образом, все учения Будды представлены в различных практиках, излагаемых для трех типов последователей, и эти практики в свою очередь представлены в практике .принятия прибежища. Будда не проявляет пристрастие к кому-либо из последователей, давая одним высшее учение прибежища, другим — низшее учение прибежища. Вышеуказанные различия проистекают из собственного опыта практики последователей.

СТЕПЕНЬ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Для того, чтобы определить степень принятия прибежища, мы сначала должны понять, что прибежище есть нечто, на которое мы можем положиться: то есть нечто, которое, когда доверишься, оказывает значительную помощь в устранении всех наших недостатков и проблем. Таким образом, степень принятия прибежища определяется глубиной уверенности в объектах прибежища, Трех Драгоценностях. Когда мы говорим: “Я принимаю прибежище в Будде”, мы должны думать: “Что бы со мной не случилось, Вы, Будда, знаете, как помочь мне”. Когда мы произносим: “Я нахожу прибежище в Учении”, нам следует твердо решиться следовать Учению. Когда мы произносим: “Я нахожу прибежище в Духовном Сообществе”, нам надо принять решение изучать практику святого Учения так же, как это делают члены Духовного Сообщества.

КАК ТРИ ОБЪЕКТА ПРИБЕЖИЩА ОБЕРЕГАЮТ

Если мы вдруг умрем, которое из трех прибежищ было бы настоящим прибежищем, которое защитит нас от несчастья в будущих жизнях? Многие из нас, вероятно, ответили бы, что это Будда, или наш лама, непосредственные объекты нашей веры. Тем не менее, хотя как лама, так и Будда обладают огромной силой, чтобы оградить нас от душевных и физических страданий, они не являются нашим подлинным прибежищем. Как сказал Будда:

Будды не смывают грехи водой,
Не устраняют страданий существ своими руками,
А также не передают свое осознание другим,
Они освобождают существа, открывая им учение.

Если мы боимся душевных и физических страданий, мы ищем способ освободиться от этого страдания. Ламы и Будды могут обучить нас такому методу: они именно те, кто может указать на действительное прибежище. Члены Духовного Сообщества — наши друзья и помощники, кто наставляет и вдохновляет нас. Но из Трех Драгоценностей, Драгоценность Будды и Драгоценность Духовного Сообщества не могут в действительности защитить нас. Драгоценность Учения — вот настоящее прибежище, но пока мы не будем на самом деле следовать ему сами, оно не избавит нас от страха. Мы похожи на больных людей, ищущих лекарство, Будды подобен доктору, а Учение — лекарству. Но если мы не будем принимать лекарство, которое предписывает доктор, мы не излечимся.

Когда-то жил божественный принц по имени Шин-ду-ден-ба (шин ту бртан па), который предвидел благодаря ясновидению, что он вскоре умрет и переродится в низшей сфере. Охваченный страхом, он нашел прибежище у Инд-ры, властелина мирских богов, который предложил, чтобы он посетил Будду и попросил обучить методу избавления от страха. Таким образом, Индра действовал как член Духовного Сообщества, помогая ему принять прибежище. Когда Шин-ду-ден-ба посетил Будду, ему было предписано произнести духовную формулу под названием “Дзук дор нам гьел ма” (гтсуг тор рнам ргъял ма). Так Будда обучал методу прибежища. Шин-ду-ден-ба затем сделал попытку произнести слова формулы и преуспел в том, чтобы предотвратить свое перерождение в низших сферах. В этом смысле учение было подлинным прибежищем.

ПОДЛИННАЯ ПРАКТИКА ПРИБЕЖИЩА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

Поскольку в настоящее время невозможно для многих из нас увидеть Будду воочию, мы должны полагаться на ламу как его представителя, который изложит нам учение. Своим учением Будда показал, что он время от времени вновь будет появляться в этом мире как простой человек для того, чтобы освободить живые существа. Он всегда посылает излучения, которые часто предстают в качестве лам. Поэтому даже если наш учитель, возможно, и выглядит как простой человек, мы можем полагаться на него, как если бы это был сам Будда. 39

Нам следует стараться найти прибежище в ламе и Трех Драгоценностях с непоколебимой верой следующим образом: сначала развивайте чувство боязни перед несчастьем, которое следует за смертью, а затем вверьте себя ламе с искренней преданностью, думая при этом: “Что бы ни случится со мной, хорошее или плохое, Вы, Лама, знаете, что лучше всего. Если я должен болеть, благослови меня на болезнь; если я должен умереть, благослови меня на смерть”. Когда вы произносите: “Я принимаю прибежище в Ламе, я принимаю прибежище в Будде”, размышляйте о великой доброте Ламы и Будды, которые открыли вам метод избавления от страданий. Когда вы произносите: “Я принимаю прибежище в Учении”, решитесь отказаться от прегрешений и развивайте добродетель в соответствии с указаниями вашего ламы. Когда вы произносите: “Я принимаю прибежище в Духовном Сообществе”, помните об истории Шин-ду-ден-ба и чувствуйте уверенность, что, произнося молитву прибежища, вы также избежите перерождения в низших сферах.

Вы также можете практиковать принятие прибежища следующим образом: сначала приберите в комнате, в которой вы медитируете и приготовьте изображения тела Будды, речи и ума. 40 Разложите приношения в красивой последовательности перед этими изображениями, а затем сядьте на мягкой подушке в правильной позе медитации. После того, как вы исследовали ваше побуждение, думайте: “Хотя я обрел человеческую жизнь, если я буду беспечно охранять мой ум, я все еще буду копить недостатки. Потом, сразу же после смерти, я опущусь в низшие сферы, где страдания будут невыносимы”. Таким образом вы вызовите огромный страх.

Представьте мысленно, что ваш отец находится по правую сторону от вас, а ваша мать — по левую. Вокруг себя лредставьте бесчисленное множество живых существ всех шести сфер. Представьте себе, что все живые существа — ваши добрые матери прошлых и будущих жизней, и что они страдают так же, как и вы. Затем вызовите в себе глубокое сострадание к ним и подумайте:

“Я должен достигнуть наивысшего состояния Будды для того, чтобы помочь всем этим существам”.

Теперь, когда вы создали особый добродетельный ум, мысленно представьте поле собрания: в огромном небе перед вами — трон, украшенный драгоценностями, который высок и широк, поддерживаемый восемью великими львами. На нем подушка, которая является мандалой разноцветного лотоса, луны и солнца. Восседает на нем ваш собственный основной лама,41 предстающий в виде Будды Шакьямуни. Его тело цвета чистого золота, на голове возвышается корона. Правая рука касается земли, а левая — в жесте созерцательного равновесия, в ней чаша пожертвований, наполненная нектаром благословений. Его тело красиво покрыто тремя монашескими одеяниями цвета шафрана. Он сидит, поджав ноги под себя, в центре свечения света. В сердце его — Ваджрадхара Будда, а в сердце Ваджрадхары — голубой “хум”, излучающий свет.

Позади Будды Шакьямуни находится другой львиный трон с подушкой лотоса, луны и солнца, на которой Ваджрадхара восседает, окруженный ламами, принадлежащими к родословной благословений практики. Направо от Будды Шакьямуни находится Майтрея, окруженный ламами в родословной огромных деяний, а налево — Манджушри, окруженный ламами в родословной глубокого суждения. Перед Буддой Шакьямуни сидит ваш милостивый основной лама так же, как вы видите его, когда воспринимаете его учение. Он окружен ламами, с которыми у вас религиозная связь — с теми, кто находится в прямой родословной от Будды до вашего собственного основного ламы. Их окружают сначала собрания покровительствующих божеств, а затем, по очереди, Будды, Бодхисаттвы, Самопросветленные, Слушающие, герои, героини, защитники учения и другие божества мудрости. Перед каждым из них на подставке, украшенной драгоценностями, появляются их собственные религиозные учения в виде томов писаний, имеющие природу света. Каждый из собрания проявляет себя непостижимым образом, испуская лучи в десяти направлениях, подчиняя все живые существа в соответствии с их способностями. Представьте себе, что все собрание смотрит на вас с огромной радостью. Затем подумайте:

Я и все живые существа, опасаясь страданий кругов бытия и видя качества Трех Драгоценностей, произносят в один голос:

Я принимаю прибежище в великолепных святых ламах,—
В милостивом ламе-родоначальнике и ламах родословной —
В сущности всей деятельности и добрых качеств Тела, речи и ума всех Будд
Всех десяти направлений и трех времен, 42
Источнике восьмидесяти четырех тысяч совокупностей учения,
Тех, кто владеет всем Духовным Сообществом.

Произносите:

Я принимаю прибежище в Ламе.

Искреннее многократное повторение этой молитвы вызывает потоки нектара, которые струятся из тела вашего ламы, как в его обычном облике, так и в облике Будды Шакьямуни, а также от лам как прямой, так и косвенной родословных. Как только эти потоки проникают в тела и умы ваши и всех других живых существ, они очищают каждого от всех осквернений, прегрешений, проступков и вообще невзгод. В особенности они очищают каждого от всего дурного, совершенного в то время, когда зависите от ламы, например, когда гордо сравниваете ваше собственное тело с телом ламы, невнимательны к его речи и нарушаете ход его мыслей. Когда происходит это очищение, ваше и другие тела преобразуются в чистый, ясный свет, и достоинства каждого, продолжительность жизни и знание обоих видов Учения — вербального объяснения и основанной на опыте проницательности,— увеличиваются и удлиняются. Рассмотрев, как благословения тела, речи и ума Будд проникли в вас и всех других, полагайте:

Мы вступили под защиту Ламы.

Затем произносите:

Я нахожу прибежище в Будде.

Искреннее многократное повторение этой молитвы вызывает потоки нектара, которые струятся из тел всех Будд, включая Ваджрадхару и других. Как только эти потоки проникают в тела и умы ваши и всех других существ, они очищают каждого от всех осквернений, прегрешений вообще. В особенности они очищают каждого от всего дурного, совершенного в отношении Будды, как например, вызывать кровотечение у Будды своими злонамеренными мыслями, зарабатывать на жизнь продажей изображений Будды, находить плохие черты в Будде, разрушать храмы и памятники просветления.

Рассмотрев, как благословения тела, речи и ума Будд проникли в вас и всех других, полагайте:

Мы вступили под защиту Будд.

Затем произносите:

Я нахожу прибежище в Учении.

Искреннее многократное повторение этой молитвы вызывает потоки нектара, которые струятся из писаний. Как только эти потоки проникают в тела и умы ваши и всех других, они очищают каждого от всех осквернений, прегрешений вообще. В особенности они очищают каждого от всего дурного, совершенного в отношении Учения. Это относится к таким недобродетелям, как презрение или отказ от Учения — например, продавать или отдавать в заклад писания, класть их неприкрытыми на землю, переступать через них или наступать на них. Эти потоки нектара далее очищают каждого, в особенности, от осквернений, презрения к Учению и его покровителям и создания препятствий выступающим и верующим. Рассмотрев, как благословения Учения проникли в вас и всех других, полагайте:

Мы вступили под защиту Учения.

Затем произносите:

Я нахожу прибежище в Духовном Сообществе.

Искреннее многократное чтение этой молитвы вызывает потоки нектара, которые струятся из тел собрания существ мудрости — защитников Учения, героев, героинь, Самопросветленных,

Слушающих и Бодхисаттв. Как только эти потоки проникают в тела и умы ваши и всех других, они очищают каждого от всех осквернений, прегрешений вообще. В особенности они очищают вас и всех других от всего дурного, накопленного в отношении Духовного Сообщества, такого, как вызвать, например, разногласия в Духовном Сообществе, пользоваться его собственностью, клеветать на его членов. Рассмотрев, как благословения Духовного Сообщества проникли в вас и всех других, полагайте:

Мы все вступили под защиту Духовного Сообщества.

Чтобы найти прибежище в покровительствующих божествах и в защитниках учения, прочитай следующую молитву:

Я принимаю прибежище в покровительствующих божествах и богах мандалы, вместе с их небесными служителями.

Искреннее многократное повторение этой молитвы вызывает потоки нектара, которые струятся из тел божеств. Как только эти потоки проникают в тела и умы ваши и всех существ, они очищают вас от нарушений или искажения как основных, так и второстепенных обещаний, данных в общих клятвах, принесенных родословным всех пяти Будд.

Они также очищают вас от нарушения или искажения в отношении отдельных клятв, принесенных другим божествам. Рассмотрев, как благословения божеств проникли в вас и всех других, полагайте:

Мы все можем служить сосудами, чтобы достичь особого осознания обоих этапов Ваджраяны.

Затем произнесите:

Я нахожу прибежище в великолепных святых защитниках, тех, кто обладает взором необыкновенной мудрости, в опекунах, которые оберегают учение.

Искреннее многократное чтение этой молитвы вызывает сверкающий огнеподобный свет, который исходит из тел защитников, включая Махакалу и других. Как только этот свет проникает в ваше тело, он рассеивает все безумие, болезнь и осквернения прегрешений, уничтожая их полностью. Рассмотрев, как благословения защитников проникли в ваше тело и ум, думайте твердо:

Я вступил под защиту великих защитников и более не обладаю способностью к болезни, безумию или любому другому препятствию. 43

Все объекты прибежища тогда говорят: “Мы ваши защитники, прибежище и союзники, готовые избавить вас от страданий кругов бытия”. Когда они произносят это отчетливо, обещая помочь вам, радуйтесь. Итак, погруженные в молитву, со слезами, текущими из ваших глаз и испуганные, принимайте прибежище.

После того, как вы нашли прибежище в каждом существе отдельно, таким образом находите прибежище во всех вместе взятых, соединив это с порождением альтруистического стремления к, просветлению. Так же, как воин в жестоком сражении желает защитить не только самого себя, но и своих родственников и друзей, так и вам следует думать, в основном, о нуждах живых существ.

Произносите:

Я принимаю прибежище до просветления В Будде, Учении и Духовном Сообществе.

Искреннее многократное чтение этой молитвы вызывает потоки нектара, которые струятся из тел всех членов поля собрания. Как только эти потоки проникают в тела и умы ваши и всех других, и очищают каждого от всех осквернений, прегрешений, тела всех преобразуются в чистый, ясный свет. Все заслуги, продолжительность жизни и все знания обоих видов учения расширяются и увеличиваются в каждом.

Полагайте:

Благословения Трех Даргоценностей входят в меня и всех других.

Затем произнесите:

Благодаря тому, что практикую шесть совершенствований,
Могу ли я достичь состояния Будды, чтобы помогать живым существам.

Произносите это много раз и серьезно размышляйте о том, чтобы выработать в себе альтруистическое стремление к просветлению. Удвоенная фигура Будды Шакьямуни входит в ваше тело и вы становитесь Буддой Шакьямуни. Лучи света исходят из вашего преобразованного тела и достигают всех живых существ, которые все были вашими матерью и отцом, очищая их от осквернений и облегчая их страдания. Полагайте:

Я утверждаю их в высшем состоянии Будды Шакьямуни.

Вот как можно выработать в себе альтруистическое стремление к просветлению для того, чтобы оформить путь и конечную цель для других. Затем произнесите:

Я нахожу прибежище в Трех Драгоценностях.
Я признаюсь во всех до единого злодеяниях.
Я радуюсь добродетели живых существ.
Я храню в памяти мысль о просветлении и Будде.
В Будде, Учении и Духовном Сообществе
Я нахожу прибежище до просветления.
Для того, чтобы полностью осуществить цели других

Я выработаю в себе стремление к просветлению. После того, как я выработаю в себе это
наивысшее стремление, Я буду нежно любить все живые существа И совершать прекрасные, возвышенные деяния
просветления.

Да будет так, что достигну я состояния Будды, чтобы помогать живым существам. Когда вы читаете эту молитву из “Тантры песни Ваджры дакинь” (мкха гро ма рдо ръе гур дьи ргьюд), размышляйте о следующем:

“Принятие прибежища — это основа для всего, также как земля есть основание для всего существующего. Признаваться в прегрешениях — это то же, что очищать поле от камней и сорняков. Радоваться добродетели других — это то, что вода и другие совместные причины способствуют росту. Выработать в себе альтруистическое стремление к просветлению — это то же, что семена. . Всем существам придает силы, то, что они выращивают урожай деяний Бодхисаттвы”.

  • Развитие четырех неизмеримостей 44 укрепляет намерение и увеличивает возможности альтруистического стремления к просветлению. Мысль о том, чтобы принести пользу всем живым существам, которая является главной для того, чтобы выработать в себе стремление к просветлению — есть лишь стремление избавить их от страданий и способствовать их счастью.

Желание устранить их страдания — есть сострадание, а желание утвердить их в состоянии счастья — есть милосердие. Поскольку оскверненное счастье мирских радостей обманчиво и ненадежно, вам следует стремиться утвердить существа в состоянии неразрушимого, неоскверненного счастья освобождения. Радость — это восхищение по поводу того, что другие достигли неоскверненного счастья освобождения. Она должна сопровождаться уравновешенностью, беспристрастным отношением к друзьям, врагам и существам, по отношению к которым вы чувствуете безразличие.

Четыре неизмеримости развивают посредством четырех основных размышлений. Чтобы развивать милосердие, размышляйте:

“С незапамятных времен все живые существа, мои матери, желали только счасться. Тем не менее, они не создали никаких оснований для счастья или не нашли возможности насладиться подлинным длительным счастьем. Какое бы оскверненное счастье они не обрели, оно оборачивалось в страдания. Как было бы хорошо, если бы они могли наслаждаться счастьем и создали бы основания для счастья. Да будет так!”

Чтобы развивать сострадание, размышляйте:

“С незапамятных времен эти существа создавали только основания для страданий, и сейчас испытывают неизмеримую боль» Более того, даже сейчас они создают основания для будущего несчастья. Как было бы хорошо, если они были избавлены от страданий и оснований для страдания. Да будут они избавлены от страданий!”

Чтобы развивать радость, предполагайте:

“Как было бы хорошо, если эти существа были неотделимы от счастья, то есть избавились от страданий. Да будут они неотделимы от него!”

Чтобы развивать уравновешенность, размышляйте:

“C незапамятных времен эти существа отличали друзей от врагов, благоволя к первым и ненавидя последних. Под влиянием привязанности и отвращения они совершили различные злодеяния, и в результате этого испытали неизмеримые страдания низших сфер. Как было бы хорошо, если эти существа пребывали в уравновешенности, свободные от пристрастия привязанности и отвращения, Я также буду развивать уравновешенность по отношению ко всем, не отличая друзей от врагов”.

После того, как вы, таким образом, мысленно представили объекты уравновешенности, прочтите молитву о четырех неизмеримостях. 45

Да будут все живые существа наслаждаться счастьем и основаниями для счастья. Да будут все живые существа избавлены от страданий и оснований для страдания. Да будут все живые существа неотделимы от счастья, то есть свободны от страданий. Да будут все живые существа пребывать в уравновешенности, свободные от привязанности и отвращения.

Искреннее многократное чтение этой молитвы вызывает неизмеримые потоки нектара, струящиеся из тел всех членов поля собрания. Как только эти потоки войдут во все живые существа, они очистят все их поступки, омраченные настроения, препятствия и прегрешения, такие как привязанность и отвращение, а также душевные и физические страдания, вызванные ими.

Полагайте:

Да будут они пребывать в четырех
неизмеримостях и обретут прекрасное, неоскверненное счастье.

Побуждаемые верой, сочетаемой с размышляющей медитацией о широком и глубоком путях, прочитайте приветствие из “Строф о срединности” (дбу ма и бстан бкос, муламадхъямикакарика) Нагарджуны. 46 Когда вы хотите предложить омовение, представьте комнату для купания и пригласите поле собрания туда. Мысленно представьте себе, как боги несут сосуды, наполненные нектаром для омовения. Предложите им вместе с божественными одеяниями и украшениями. Если вы хотите, вы можете прочитать долгую молитву о семи видах почитания и предложить мандалу. Затем прочитайте либо “Основу всех совершенств” или “Три великие цели”. 47

В конце заседания, представьте себе, как луч света исходит из сердца Будды Шакьямуни и входит во все собрание. Все растворяются в свете, который поглощает Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни затем растворяется в пространстве между вашими двумя бровями. Представьте, что вы получили благословения всего поля собрания. Тогда прочитайте страстную молитву стремления и посвящения заслуг.

Подобно больным людям, которые принимают все необходимые лекарства, чтобы излечить болезнь, мы должны стараться найти прибежище, чтобы излечить болезнь наших страданий. Как говорит Шантидева в “Свершении деяний Бодхисаттвы”:

Даже из-за обычной болезни
Надо следовать совету врача.
Что же тогда говорить о непрерывной инфекции
Желания, ненависти и невежества —
Источниках стольких несчастий.

Так как Будда предписал лекарство, излечивающее душевную болезнь, которой мы поражены с незапамятных времен, очень важно, чтобы мы приняли прибежище в нем. Лица на смертном ложе должны тотчас же принять прибежище с глубокой верой, ибо они не могут отложить это до завтра. Таким же образом, мы тоже должны принять прибежище как раз теперь. Практика принятия прибежища отнюдь не маловажное учение: во многих сутрах и комментариях указано, что если мы опасаемся страданий после смерти и находим прибежище, это так же важно, как практика ступеней развития и выполнения Ваджраяны. Как только мы станем практиковать принятие прибежища в ламе и Трех Драгоценностях до тех пор, пока она станет естественной необходимостью, она поможет нам как в этой, так и в будущей жизнях. Как только у нас появится эта вера, мы тогда непроизвольно вспомним ламу и Три Драгоценности в минуту смерти, и нам никогда не причинят страданий, особенно перерождением в низших сферах.

Хорошие качества веры неизмеримы. Как утверждает Будда в “Сутре драгоценной лампы” (дкон мчог та ла ла, ратнолкасутра ):

Вера — это предпосылка всех добродетелей,
Родитель, дающий жизнь, как мать.
Она воспитывает и усиливает все достоинства,
Устраняет сомнения, спасает от четырех рек. 48

И является процветающим городом счастья.
Вера проясняет наше сознание, искореняет гордость,
И есть источник уважения.
Подобно рукам, она средство, которым собирают добродетель.
Подобно ногам, она способ передвижения по пути.

ЗАПОВЕДИ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Эти заповеди запрещают одни действия и предписывают другие. Как только мы будем следовать запретительным заповедям, нас будут оберегать Три Драгоценности, ибо мы будем полагаться на нашу убежденность в причину и следствие кармы.

Одной из главных заповедей принятия прибежища является предписание полагаться на духовного учителя. Хотя Будда явно не присутствует сейчас перед нами, наш духовный учитель, наш лама представляет его. Наш лама — это тот, кто указывает на прибежище нам, и наша вера в него есть само по себе прибежище. Поэтому очень важно полагаться на ламу. Избегайте тех, кто не верен ламе, ибо общаясь с ними, вы оскверните вашу собственную веру. Как только мы будем надеяться на ламу, за какую бы работу мы не взялись, она будет выполнена. Следовательно, моление мирским богам — это проявление того, что нам не хватает веры в нашего ламу и Три Драгоценности.

Всегда предлагай первую порцию пищи и питья Трем Драгоценностям. Конечно, Три Драгоценности не нуждаются в пище, но поступив так, вы никогда не будете нуждаться в пище и питье.

Говорят, что нам надо принимать прибежище три раза днем и три раза ночью. Однако, достаточно делать это только раз в любое время, хотя утром лучше.

ПРЕИМУЩЕСТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Поскольку преимуществ принятия прибежища слишком много, чтобы их полностью перечислить, мы укажем здесь только восемь основных преимуществ. Как только мы примем прибежище в Будде, его Учении и Духовном Сообществе:

1 мы можем называть себя буддистами;
2 мы будем достойны дать монашеский обет;
3 наши прегрешения уменьшатся;
4 мы накопим большие заслуги;
5 мы не возродимся в низшей сфере;
6 ни человеческие существа, ни другие не причинят нам вреда;
7 все наши хорошие желания будут исполнены;
8 мы быстро достигнем состояния Будды.

Кроме того, практика принятия прибежища в ламе и Трех Драгоценностях является лучшим способом выплатить выкуп Богу Смерти, тем самым продлив наши жизни. Как говорит Нга-ванг-драк-ба в “Основных указаниях о выплате выкупа смерти” ( • чи ба блу ба-и ман нгаг ):

Те, кто стремятся выплатить выкуп богу смерти,
Могут заплатить его своей верой.

Следующая история показывает, как практика принятия прибежища оберегает нас от вреда, причиняемого человеческими существами и другими. Был когда-то старый монах, который получил от жертвователя кусок бумажной материи прекрасного качества. Вор заметил подарок и последовал за монахом домой. В тот вечер вор постучал в дверь монаха и потребовал: “Мне нужен кусок материи, который ты получил сегодня”. Поняв, что нет выхода, старый монах ответил: “Конечно, ты можешь взять материю, но я боюсь видеть тебя. Я получил этот дар от жертвователя сегодня собственными руками. Пожалуйста, протяни свои руки через щель в двери, и я дам тебе материю”. Когда вор просунул обе руки через щель, монах связал их веревкой. Выйдя из дома, он затем произнес: “Я нахожу прибежище в Будде; Я нахожу прибежище в Учении; Я нахожу прибежище в Духовном Сообществе”, при этом нанося удары палкой по вору. Вор подумал: “Я рад, что только три объекта прибежища. Если было больше, я бы вскоре умер”. От этой мысли вера в Три Драгоценности у него пробудилась. После этого он постоянно читал эту молитву прибежища, отказался от нечестного труда и дал обет мирского последователя.

Теперь этот мирянин привык спать под мостом, по которому проходили многие демоны, но после того, как он стал заниматься практикой принятия прибежища, демоны больше не ходили по этому мосту. К этому месту пришел злой еретик, у него была волшебная веревка, которой он пользовался для того, чтобы поймать все, что ни пожелает, но когда он приказал веревке схватить этого мирянина, она не подчинилась. Еретик приблизился к мирянину и спросил, какой силой он обладает, чтобы совершить такой подвиг.

Мирянин ответил: “Я знаю только, как читать молитву принятия прибежища в Трех Драгоценностях”. Только это давало силу защитить себя.