3. ПРЕТВОРЕНИЕ УЧЕНИЙ НА ПРАКТИКЕ

Buddha.by » Библиотека » Лестница, украшенная драгоценностями

В комментарии к “Основе всех совершенств” (Дзонг-ка-бы ) говорится:

“Осознав, что духовный учитель — источник всех достоинств, непрерывным старанием тела, речи и ума развивайте великую веру, которая, осознает его знания и не замечает в нем даже малейшего недостатка. Помните о его огромной доброте с глубокой благодарностью и чтите его; делайте, приношения ему, уважайте его самого и его речь, и прилагайте усилия, чтобы претворить его учения на практике”.

Приступая к практике учения Будды, важно полагаться на четыре опоры.28 Это означает, что вы учитесь:

  1. доверять учению (чос, дхарма), а не лицу, которое его излагает (ганг заг, пудгала);
  2. полагаться на значение (дон, артха), а не на слова (тсхиг ‘бру, въянджана);
  3. доверять каноническим (нгес дон, нитхартха) писаниям, а не тем, которые нуждаются в толковании (дранг дон, нейартха);

#полагаться на возвышенное (йе шее, джнана), а не на обыденное сознание (рнам шее, виджнана).

Хотя четыре опоры указаны отдельно, они тесно связаны по смыслу. Более того, эти четыре опоры несомненно указывают на все этапы в практике, ведущей к просветлению. Ибо они наглядно иллюстрируют:

  1. как слышать;
  2. как думать;
  3. как заниматься медитацией;
  4. что недостаточно просто рассматривать слушание, размышление и медитацию отдельно, а лучше их объединить;
  5. как на самом деле претворить это единение на практике.

Последующее обсуждение всех четырех опор, которое согласуется с объяснениями, данными великими учеными Майтреей и Асангой, подчеркивает их тесную взаимосвязь.

КАК СЛЫШАТЬ

Не следует доверять лицемерам, которые внешне кажутся великими святыми и известны среди глупцов. Пожалуй, следует полагаться на тех, чьи поступки соответствуют учению, и кто способен обучать системе учения.

Далее, когда вы слушаете учение, не надо просто следовать за словами, не вникая в их смысл. Наоборот, следует вслушиваться в подлинный смысл, особенно выделяя ключевые указания относительно того, как покинуть круговорот бытия и заняться практикой, ведущей к нирване.
Далее, не следует слушать учение, которое мы воспринимаем таким же образом, как ортодоксальные члены обоих направлений Слушающих. 29 Эти люди не различают правильно, какие учения подлежат толкованию, а какие — канонические, и следовательно, не понимают предмета дискуссии; в конечном счете они отказываются от канонических сутр Махаяны. Что нам надо делать вместо этого, когда мы не понимаем — это слушать внимательно тех знатоков, которые знают это значение превосходно.

Целью слушания таких учений является не просто желание углубить свое понимание, чтобы из-за привязанности к себе или из-за тяготения к дискуссиям можно было объявить себя хорошо сведущим. Наоборот, следует соблюдать этапы слушания, указанные выше, и слушать с чистыми помыслами о методе достижения освобождения.

КАК ДУМАТЬ

Когда вы достигаете осознания в процессе мышления, необходимо усваивать слова учителя, который является подлинно достойным существом, а не просто от кого-либо, кто нам, возможно, нравится. Кроме того, способ изучения заключается не только в том, чтобы усвоить слова учителя, а скорее в том, чтобы постигнуть их смысл, придавая особое значение логически обоснованному анализу. Далее, достаточно не просто любое понимание. Надо осознать в соответствии с комментариями таких учителей, как Нагарджуна, глубокий смысл канонических писаний. То есть нужно понять смысл пустоты, ибо это дает возможность совершить путешествие в город освобождения. В конечном счете, ум, который осознает пустоту, не может иметь точку зрения, согласно которой пустота — это подтверждающее отрицание (ма йин дгаг, паръюдасапратиседха); надо И представлять себе ту пустоту, которая есть неподтвержда-ющее отрицание (мед дгаг, прасаджьяпратиседха), пустота, которая лишь исключение того, что отрицается, истинного существования. 30

О том, как первая глава относится к указаниям о размышлении, Асанга говорит в “Этапах Бодхисаттвы” (бьянг са, бодхисаттвабхуми), “используя рассуждения”. Дзонг-ка-ба объясняет в “Сущности убедительных объяснений” (легс бшад снъинг по):

“Если кто-либо отстаивает принцип, который противоречит ходу рассуждений, тогда такой сторонник должен допустить такое логическое следствие, что Будда не является подлинно достойным существом”.

Более того, Шамкарапати утверждает в “Хвале, превосходящей хвалу богам” (лха лас, фул ду бъюнг бар бстод па, деватисайястотра ):

Я не благоволю к Будде
Я не сержусь на Капилу и других,
Я считаю учителем только
того, чьи слова логичны.

Стхирамати поясняет: “Подлинно достойное существо — это благословенный Будда”.

О том, как вторая опора относится к правилам размышления об учении, Асанга говорит в “Реальности этапов” (са’и днгос дзхи, бхумивасту):

“Не сосредоточивайте свое внимание лишь на том, что слышите, а обдумывайте значение. Вникайте в него. Тщательно исследуйте его”.

О том, как третья опора относится к размышлению, Дзонг-ка-ба говорит в “Сущности убедительных объяснений”: Последующее обсуждение всех четырех опор, которое согласуется с объяснениями, данными великими учеными Майтреей и Асангой, подчеркивает их тесную взаимосвязь.

“Великие классификаторы,- в писаниях предсказывали, что они будут определять то, что подлежит толкованию, а что нет,— объяснили значение интерпретируемых и канонических писаний. Они правильно раскрыли содержание путем логических рассуждений, которые доказали несостоятельность толкования значения канонических писаний как чего-либо другого и определили их значение как точное и неподходящее для толкования иным образом. Следует следить за их реализацией, если вы стремитесь понять то значение, которое Будда действительно имел в виду”.

Подлинная суть учения Будды состоит в пустоте, ибо чтобы достичь освобождения от циклического существования, необходимо ясно понимать ту пустоту, которая представлена во всех трех путях освобождения – пустоту, беспризнаковость и отсутствие желаний. Пустота здесь понимается как отсутствие самобытия (ранг бзхин, свабха-ва). Поскольку эту пустоту никогда в действительности не создавали, она без признаков или она спокойная с самого начала. Поскольку ее действительно не будут создавать в будущем, у нее также нет желаний или рождения. Для того, чтобы осознать все это, надо применить учение на практике. Чтобы практиковать, надо установить две разновидности учения — каноническое и интерпретируемое.

Недостаточно следовать только интерпретируемому учению. Все великие ученые учат, что надо слушать, думать и размышлять (медитировать) о каноническом учении. Только оно заслуживает полного доверия. В своих сутрах Будда представил многие учения в соответствии с разными способностями своих последователей. Одни сутры излагают теорию истинного существования, в то время как другие утверждают, что предметы не существуют в реальности. Некоторые говорят, что предметы существуют независимо от нас, а другие говорят, что нет. Поэтому нельзя воспринимать все сутры буквально, а следовательно, не все являются каноническими.

Только тот факт, что Будда называет сутру канонической, не означает, что это действительно так; мы не можем воспринимать такие высказывания о сутре как “Это -каноническое” или “Это интерпретируемое” буквально.

Дзонг-ка-ба говорит в “Сущности убедительных объяснений”:

“Полагайтесь на разграничение канонического и интерпретируемого. Более того, их нельзя различать только на основе писаний; которые утверждают: “Это — каноническое” или “Это — интерпретируемое”.

Например, в “Сутре, объясняющей мысль” (мдо еде дгонгс грел, самдхирнирмокана) говорится, что второе колесо учения нуждается в толковании, тогда как, согласно Школе Следствия (тхал гьюр па, прасангика), 31 оно на самом деле каноническое; в “Сутре, объясняющей мысль” говорится, что третье колесо учения — каноническое, в то время как в действительности оно нуждается в толковании. Таким образом, мы не можем использовать только цитату из писания как надежное средство для определения канонического и интерпретируемого. Не можем мы и разграничивать их, полагаясь единственно на глубину нашего ума, а также на слова многих великих индийских и тибетских ученых. Наоборот, говорится в ней, нам надо различать их, следуя учению обоих великих классификаторов, которых предсказывал Будда — а именно, Нагарджуны и Асанги.

Следовать их учению не означает только лишь читать их трактаты. Нам надо самим осознать то значение, которое они вкладывают, полагаясь на него и анализируя его, как они опровергают мнения своих оппонентов и устанавливают свои неоскверненные доказательства. Конечный объект, который надо осознать, это пустота, подлинный смысл учения. Основным методом осознания этого является теоретический анализ логических утверждений доказательства обоих классификаторов.
Четвертая опора в том, как она относится к размышлению, означает, что следует полагаться не на обычные представления объектов, такие, как формы, а скорее на мудрость, которая правильно понимает их конечную природу.

КАК ЗАНИМАТЬСЯ МЕДИТАЦИЕЙ

Многие совершают серьезнейшую из ошибок, считая великие писания лишь объяснениями объективного существования, а затем, забывая о них, только занимаются медитацией, а не изучают их. Они следуют только за тем, что другие провозглашают указаниями для достижения духовности. Тем не менее, нет никого более искусного, чем Будда. Поскольку он наделен мудростью, а также великим состраданием, чтобы он ни говорил, идет на пользу другим, и это следует претворить на практике. Поэтому надо понимать и верить тому, что его писания — самые главные из указаний для достижения духовности.

В изречениях Будды есть явные противоречия. Однако, как только цель этих утверждений исследована, на самом деле противоречий нет. Следовательно, нам надо осознавать все эти учения как непротиворечивые, и таким образом, интерпретируемые писания постепенно поведут нас по пути, а затем мы займемся каноническими писаниями. Осознав, что каноническое значение есть суть практики, а другие учения представляют собой его стороны, нам надо воспринимать все учения как указания для достижения духовности. Как только мы осознаем все учения как указания, нам нужно постоянно применять их на практике; нирвана достигается посредством возвышенной мудрости, которая полностью осознает свои объекты.

ЕДИНЕНИЕ СЛУШАНИЯ, РАЗМЫШЛЕНИЯ И МЕДИТАЦИИ

Тот, кто не полагается на субъекта, а исключительно слушает и полагается на учение, ясно понимает все учение. Полагаясь на значение, а не на слова, вы запоминаете значение того, что слышите, не забывая его. Полагаясь на каноническое значение, а не на интерпретируемое, вы подробно анализируете намерения Будды и избегаете ошибочных наложений (сгро доге самаропа). С этого времени вы достигаете понимания, которое проистекает от размышления над значением того, что вы услышали.

Поскольку вы не полагаетесь на обыденное сознание, вы не удовлетворены только слушанием и размышлением. Реализуя значение того, что вы услышали на практике, вы развиваете в себе возвышенную мудрость, которая проистекает от медитации. Следовательно, это означает, что достижение возвышенной мудрости надо рассматривать как необходимое и значительно лучшее, чем просто понимание словесного объяснения учения через слушание и размышление.

РЕАЛИЗАЦИЯ ЭТОГО ЕДИНЕНИЯ НА ПРАКТИКЕ

Следует сосредоточивать внимание не на том, провозгласил ли себя учитель вышестоящим или нижестоящим, а на том, имеет ли это учение смысл. Следует слушать внимательно, независимо от того, кто проповедует. Недостаточно только понимать словесное объяснение учителя; надо применять это значение во всех видах деятельности тела, речи и ума. И совершенно необходимо воспринимать это значение правильно. Вкратце, что бы вы не делали в соответствии с указаниями, приведенными выше, это будет служить в качестве повода к освобождению.

Сагья Пандита говорит в своей “Драгоценной Сокровищнице Убедительного Толкования” (легс пар бшад па рин по че ‘ и гтер):

Искусный воспринимает много полезного
Даже от ребенка,
Также как добывают мускус оленя
Из-за его благоухания.

К тому же о том, как увериться в учении, Будда объясняет тремя видами анализа в следующем стихотворении:

Монахи и ученые должны
Тщательно анализировать мои слова так же,
Как подвергают анализу золото
Посредством плавления, очищения и полировки,
И принимать их только после этого —
А не ради того, чтобы проявить уважение ко мне.

Камалашила объясняет:

“В этом стихотворении “плавление” означает, что учение надо рассматривать как соответствующее (т. е. не противоречащее) непосредственному познанию. “Очищение” означает, что учение надо рассматривать как согласующееся с умозаключением. “Полировка” означает, что учение надо рассматривать как согласующееся с умозаключением на основании убеждения”.

Есть много других известных дополнительных тем, рассматривающих представление четырех опор. Не следует думать, что простые слова, сказанные выше, исчерпывающе объясняют четыре опоры, или что здесь даны наиболее существенные и законченные указания к постижению учения Будды в условиях этих четырех опор. Я разъяснил их здесь только вкратце.

Применение учения на практике, таким образом, требует глубокого осознания необходимости его реализации тотчас же, без промедления. Чтобы возникло это побуждение, надо ясно осознать наше состояние в качестве человеческих существ.