В начале своей духовной карьеры великое существо, которому суждено было стать известным как Будда Шакьямуни, сначала вызвал в себе альтруистическое стремление к наивысшему просветлению как в духовной, так и в практической формах. 55 Затем в течение трех неисчисляемых великих эонов он приобрел богатство достоинств и мудрости, которые состояли из шести совершенств.

Впоследствии он достиг совершенства жизни, состояния Будды ради (блага) всех живых существ.
После этого он передал своим последователям драгоценный нектар святого учения со всеми его восемьюдесятью четырьмя тысячами совокупностей. Этим актом он направил все существа на правильный путь, доводя до полного развития тех, кто еще не созрел, освобождая тех, кто был зрелым и доводя до совершенства тех, кто был свободным.

Все основное учение Будды предоставлено в учении “лам рим” — учении о ступенях пути к просветлению. Много пользы в том, что слушаешь или изучаешь это учение; достаточно назвать только несколько заповедей, чтобы понять все учение: отвернись от греха, не занимайся бессмысленной деятельностью и достигни нирваны. Эта книга представляет собой сжатое изложение всех значений основополагающих указаний для прохождения ступеней пути к просветлению.

Сущность пути к просветлению состоит в том, что вы полностью полагаетесь на духовного учителя. Будда указал в сутре, что для того, чтобы быть уверенным в духовном учителе должным образом, надо представить себя больным, а духовного учителя — доктором, его наставления — как лекарство, а добросовестное применение — как лечение! Чтобы повысить веру в духовного учителя,— сказал Будда, – надо доверять ему так же постоянно, как земля никогда не устает от своего бремени; как алмаз, неизменный в своем составе и не поддающийся растворению; как преданный служитель, выполняющий все задания без указания.

Для тех счастливых лиц, которые полностью полагают¬ся на духовного учителя, очень важно приступить к умственной деятельности размышления о том, как трудно обрести эту человеческую жизнь, в которой есть отдых и возможность. Это первая ступень практики для начинающих последователей учения Будды, и он побуждает их изучить святое учение до конца.

В течение безначального потока многих жизней мы блуждали, не зная отдыха, как, например, во всех трех состояниях несчастных существ из-за влияния наших действий и печальных настроений. Сейчас, в этот единственный раз, мы обрели человеческую жизнь, наделенную как отдыхом, так и возможностью. Этот счастливый случай — сведение воедино очень многих добродетельных карм, таких, как встреча со святым духовным учителем. Поскольку эта жизнь свободна от всех восьми условий, когда не знаешь отдыха, у нас есть время следовать учению. Как только у нас будут все десять условий для возникновения возможности, у нас будут все внутренние и внешние причины для реализации учения.

Когда мы рассматриваем заповеди относительно этой человеческой жизни — о препятствиях к ее приобретению, об ее подлинной природе, о ее причинах и следствиях и те примеры в отношении ее — мы понимаем, как редкостна она. Эта жизнь более ценна, чем вселенная, наполненная драгоценностями, исполняющими желание, ибо она дает нам возможность совершить все десять добродетельных деяний, которые явятся причиной будущего рождения либо в качестве людей, либо в качестве богов и, кроме того, могут даже позволить нам обрести тело, твердое как алмаз. В этой жизни мы также можем вызвать в себе альтруистическое стремление к просветлению, достигнуть всех шести совершенств и исполнить все три практики (этику, медитацию и мудрость), которые ведут к всеведению и к несомненному благу освобождения.

Понимая важность этого, не разрушайте себя бессмысленно внутренними и внешними отвлечениями, такими, как сонливость и леность, или беспечное увлечение во¬семью мирскими заботами. Всегда будьте добросовестны. Слушая, размышляя и медитируя на теории Будды день и ночь, развивайте ум, который желает постигнуть суть святого учения в плане его словесного описания и эмпирического понимания. Как только вы применили эту мысль на практике, старайтесь использовать методы, позволяющие этой человеческой жизни с ее отдыхом и возможностью приобрести смысл.

Вызвав в себе желание использовать сущность, то есть воспользоваться полностью нашей жизнью, мы должны узнать, как это делать, ступень за ступенью. В этом мы начинаем с осознания непостоянства и с истины страдания, и продолжаем, занимаясь благородной практикой возвышенных деяний Бодхисаттвы. После того, как мы установили посредством слушания и размышления уровни, перечни и природу пути, нам нужно медитировать на них, не смешивая их ступени. В этом основная суть практики.

Нет уверенности в будущем, если и обретешь эту жизнь с отдыхом и возможностью/ибо условия не позволяют нам оставаться такими, какие мы есть, каждое мгновение поток жизни колеблется, двигаясь навстречу смерти. Мы исчезаем так же быстро, как пузыри в луже дождя. Вновь и вновь нам надо размышлять об этом непостоянстве, помня о том, что у нас нет силы оставаться вечно и уверенности в том, когда мы умрем. Без привязанности к мирским наслаждениям этой жизни, которые как сечка на ветру и от которых никакой пользы в будущем, мы должны отрешиться от забот этой жизни и решить следовать незамедлительно святому учению, методу достижения длительного счастья.

Мы можем осознать непостоянство нашей человеческой жизни, размышляя о том, как дни, месяцы и годы непрерывно проходят, а мы приближаемся ближе и ближе к смерти. Хотя мы не хотим умирать, у нас нет способности продлить жизнь. Рождение, болезнь, старость и смерть наступают одно за другим так же методично, как поворот ицы. Тот демон, бог смерти, ожидает нас как голодная акула. Существует невероятное множество условий, которые вызывают смерть, но ни одного, который мог бы продлить нашу жизнь. Например, хотя мы едим пищу, чтобы поддержать наши тела, мы можем неожиданно задохнуться и умереть.

В этом мире каждый, независимо от того, великий или незначительный, богатый или бедный, будет подавлен богом смерти. Те, кого мы видели, что умерли, всегда были полны надежды остаться, накапливая богатство и воспитывая детей и т. д. Тем не менее, они умерли, сопровождаемые только своими добродетельными и недобродетельными поступками. Разве вы не видите это, когда рассматриваете свое собственное состояние? Разве вы не видите и не слышите о смертях ваших духовных учителей, любимых, врагов, ваших ровесников, тех, кто моложе или старше? Всем живым существам в этом мире суждено умереть, и самое долгое, что они могут прожить, около ста лет. Поэтому мы рождены, чтобы умереть.

Более того, мы не знаем, умрем ли мы сегодня или завтра. Даже те, кто немного представляет, сколько проживет, не боятся смерти. Они не дарят подарков или готовятся как-то, а умирают, ведя себя так же, как обычно.

В смертный час наши духовные учителя, родители, дети, братья и сестры, родственники, служители не могут уйти с нами. Никто не может разделить наши страдания в этот момент: мы должны умереть одни, так же, как мы родились одни. Сейчас у нас могут быть близкие друзья, дома, земля и ценные сокровища, но нет желания разлучиться с ними даже на мгновение. Тем. не менее, нам придется покинуть их и пойти по вселяющему ужас пути смерти совсем одним. Хотя мы, возможно, накопили богатство, совершая грехи, мы одни будем страдать от последствий этих злодеяний. Все это богатство перейдет к нашим детям и родственникам – какая польза от него нам в смертный час? Даже наше дорогое тело надо оставить окончательно в эту минуту. Так как вы проблуждали совсем одни, лишенные независимости и родились благодаря силе ваших поступков, не совершайте больше зла ради (блага) вашей жизни.

Рассматривая, что может случиться после смерти когда-то учил царя Бимбисара:’ “Мой друг, нет .ЯШЧЮЧ< другого, кроме добродетели и греха. Добродетел* — WtO причина перерождения в качестве человеческого ИЛИ $3* жественного существа и освобождения. Грех — это причин! перерождения в качестве несчастливого существа и страдания”. Так учат в сутре, что мы не просто исчезаем пост смерти, а обязательно возрождаемся либо в счастливом* либо в несчастливом состоянии.

Так же, как тень следует за телом, так и наши добро* детельные и недобродетельные поступки следуют за нами в нашу следующую жизнь. Все три степени десяти добро* детельных поступков — малая, средняя и большая — ведут соответственно к перерождению в качестве человека, бога сферы желания или бога более высших сфер. Они имеют своим результатом состояние долголетия и крепкого здоровья, а также пребывание в месте необычайной красоты, короче, эти добродетели приводят к счастью, которое возрастает до тех пор, пока не наступит полное всеведение.

Все три степени десяти недобродетельных поступков -малая, средняя и большая — ведут соответственно к перерождению в качестве животного, голодного привидения или существа в аду. Они имеют своим результатом состояние, при котором даже когда вы поднимитесь из этих несчастливых рождений и возродитесь как человеческое существо, у вас будет короткая жизнь и много болезней, и вам будет нравиться убивать других. Эти действия приведут к такому пребыванию, при котором где бы вы ни жили, у вас будут неприятности. Короче, мы встречаемся только с невыносимыми последствиями недобродетёльных поступков.

Таким образом, мы уверены в том, что испытаем последствия совершенных поступков й никогда не испытаем последствия тех поступков, которые не совершили. То, что мы сделали, не разрушится, и результаты в самом деле будут умножаться. Будда учил в “Сутре о многих видах поступков” (мдо еде лас бргья ба):

Поступки облеченных в плоть и кровь существ никогда не исчезнут даже в сотне эонов — они просто дадут результаты, когда наступит их время и состояние.

Вы должны находить твердую веру в этих верных словах Сострадательного Учителя.
Если вы собрали бы в вполне ощутимом виде все наши недобродетельные поступки, накопленные с незапамятных времен, их масса была бы больше, чем самая высокая гора или самый огромный океан. Если в этой жизни мы накапливаем небрежно все больше грешных поступков, мы несомненно возродимся в более низших состояниях несчастливых существ: в горячем и холодном преисподнях, в сфере голодных привидений и в сфере животных. Там мы испытаем сильные страдания, которые длятся в течение сотен тысяч человеческих лет. Размышляя об этом, мы должны отказаться от всех прегрешений, как например, десять недобродетелей. Лучшая линия поведения состоит в том, чтобы не возникало даже намерения совершить малейший грех, не говоря уже о том, чтобы на самом деле совершать серьезные прегрешения. Средняя линия — в том, чтобы отказаться от недобродетельных поступков после того, как начали совершать их. Самое меньшее, что мы можем сделать, если совершим грех,— это раскаяться и признаться в нем, и сдерживать себя обещанием никогда снова не совершать этого, а затем выработать в себе альтруистическое стремление к просветлению.

Мы должны с вниманием и вникая, непрерывно заботиться о том, чтобы обрести все великое множество добродетелей, таких, как десять добродетелей, которые представляют собой отказ от всех десяти недобродетелей. Лучшее — это совершить все добродетели, какие мы можем.

Среднее — не отказаться от них, даже если мы не можем совершить их сию минуту. По крайней мере, нам следует горячо молиться и действительно стремиться совершить их как-нибудь в будущем.

Чтобы описать карму более подробно, давайте обсудим все десять недобродетельных и десять добродетельных поступков или деяний. Десять недобродетелей — это убийство, воровство, развратное поведение, ложь, клевета, резкая речь, пустая болтовня, алчность, вредное намерение и ошибочные взгляды. Эти десять являются препятствием к счастливому перерождению, освобождению и всеведению, и конечно, ведут к перерождению во всех трех состояниях несчастливых существ. Там мы будем страдать в течение многих, многих жизней и в конце концов, благодаря своим предшествующим добродетельным поступкам, так трудно достигнутым, возродимся как человеческое существо.

Тем не менее, даже в этой вновь обретенной человеческой жизни мы будем страдать от непрекращающихся последствий недобродетельных поступков, которые привели нас к несчастливым перерождениям. Благодаря тому, что убили живые существа,— мы будем страдать от многих болезней и мало проживем. Поскольку мы взяли то, что нам не принадлежит,— у нас будет мало богатства, и даже оно будет под контролем других. Вследствие недобродетельных поступков развратного поведения, та, которую мы наймем, будет непокорной, а наша супруга будет сварлива. Из-за лжи наши слова не будут уважать и нас будут обманывать другие. Из-за наших наветов в прошлом, те, кого мы наймем, или те, кто будут действовать по своему желанию, всегда будут злобны и упрямы. Если мы разговаривали резко, в нашей человеческой жизни мы услышим только неприятности и придирки. Из-за нашей пустой болтовни в прошлом, мы всегда будем слышать ненадежные и лживые уверения от других. Если мы ранее возрождались как несчастливое существо из-за алчности, нас будет, когда мы снова переродимся в качестве человека, постоянно мучить неудовлетворенность и жажда. Поскольку раньше у нас было вредное намерение, мы будем причинять вред и зло другим, и также будут действовать по отношению к нам. Из-за наших ошибочных взглядов в прошлом, мы опять впадем в заблуждение.
Все десять добродетелей должны отвергать все десять недобродетелей. Они ведут к перерождению в счастливых состояниях вообще, и, кроме того, каждый имеет как результат свои особые последствия — такие: если отречься от убийства — долголетие, отказаться от воровства — большое богатство, оставить развратное поведение — приятная супруга, перестать лгать – уважение со стороны других, перестать клеветать — преданные и верные товарищи. Короче, отречение от десяти недобродетелей — есть причина освобождения.

Когда мы рассматриваем развитие добродетели более углубленно, мы приходим к выводу, что очень важно обрести человеческую жизнь, наделенную восемью качествами зрелости, ибо такая жизнь высоко эффективна для достижения состояния Будды. Эти качества следующие: долголетие, приятный внешний вид, высокое рождение, богатство, правильная речь, влияние и слава, обличье мужчины, физическая и умственная сила. Обладая такой человеческой жизнью, мы можем культивировать в себе многие добродетели длительное время. Мы привлечем к себе единомышленников, и они последуют нашим указаниям. У каждого качества своя особая причина. Например, оставляя гордость, мы получим высокое рождение, сдерживание гнева приведет к приятному внешнему виду, прекращение ревности — к ослепительной внешности, а отказ от скупости имеет своим результатом богатство.

Размышляя о важности этой человеческой жизни с ее отдыхом и возможностью, о неизбежности смерти и законе действия поступков, мы должны приступить к практике отречения от неправедных поступков и культивирования добродетели.

Будда сказал в “Сутре великой нирваны” (йонгс су мъя нган лас ‘дас па чен по’и мдо, махапаринирванасутра ):

Те, кто всегда хотят счастья
Для себя и для других, не совершают никакого греха.
Когда невинные, желающие счастья,
Совершают грех, они должны страдать от последствий.

Поэтому, как только мы углубили нашу веру в учение, мы должны день и ночь внимательно рассматривать наши физические, словесные и умственные поступки, отворачиваясь от прегрешений и культивируя добродетель. Случись так, что несмотря на большие усилия, прилагаемые к этому, все еще совершаем грехи, мы должны признаться, используя все четыре силы. Таким же образом следует исправлять нарушения любых обетов, которые мы приняли. Это завершает ступени пути для существ низших умственных способностей.

Затем мы переходим (далее) к ступеням пути, установленным для существ средних способностей. Прилагать усилия, прежде всего тем, что помнить о смерти и далее тем, что продолжать совершать верные поступки и отвергать неверные – этим мы добьемся перерождения в качестве счастливого существа. Все же и на этой ступени мы еще очень зависимы от действий и омраченных настроений, и в будущем мы определенно отступим в низшие состояния несчастливых существ. В тюрьме трех сфер циклического существования нас будут продолжать подвергать пытке трех видов страдания. Поэтому мы должны выработать в себе желание освободиться и затем продвигаться по пути к освобождению. В отношении первого Дзонг-ка-ба говорит в “Основе всех совершенств”:

Путь ко всем нашим страданиям — Есть неудовлетворенность наслаждениями. Осознав несчастья мирских чудес, Которые не дают нам никакой уверенности, Да буду я сильно стремиться к блаженству освобождения, (т. 5)

Стремление к освобождению совершенно необходимо для вступления либо на путь Хинаяны, либо Махаяны. Чтобы выработать в себе это стремление, надо рассмотреть все несчастья циклического существования в соответствии с первыми двумя благородными истинами — истиной страдания и истиной причины страдания — и в соответствии с учением о двенадцатичленной цепи причинности.
Чтобы понять истину страдания, мы должны рассмотреть страдание каждого из шести типов существ в циклическом существовании. Ибо размышляя о различных страданиях круговорота бытия, мы должны вызвать в себе отвращение к ним, нежелание возродиться в любом из этих состояний. Затем нам надо выявить причины страдания. Все страдания вызваны омраченными настроениями — такими^ как невежество, привязанность и прочее; и тремя видами действий: дающими заслугу, не дающими заслугу и дающими неколебимое. Действия возникают как следствие омраченных настроений и пускают вас в круговорот бытия как стрелу из лука. Омраченные настроения, в свою очередь, вызваны неправильным пониманием, которое происходит вследствие нашей искаженной умственной деятельности. Поскольку омраченные настроения – главная причина страдания, мы должны постоянно сознавать о вреде неправильного понимания, которое вызывает их, ибо они облекают счастье в форму несчастья и постоянство — в форму непостоянства.

Помните о невзгодах привязанности к объектам вообще и к желанным объектам, как например, вино, в частности. Помните о пороках ненависти, которая представляет собой умственное смятение в отношении вреда, наносимого себе или тем, кто близок к вам; и невежества, которое есть искажение закона причины и следствия действий, а также пустоты. Помня об отрицательной стороне всех их, отрекитесь от них.

На пороки этих причин страдания ссылаются во всех учениях Будды. Будда сказал в “Сутре об учениях, которые являются основами дисциплины” (’ дул ба лунг гзхи’и мдо ):

“Любому, кто называет себя моим учеником, не позволяется даже опустить травинку в алкоголь и попробовать ее.”

В другой сутре бог задает вопрос в стихах:

Что есть острое оружие? Что есть сильный яд? Что есть сверкающий огонь? И что есть глубокая темнота?

Будда ответил:

Ядовитые слова — вот что такое острое оружие, Желание есть сильный яд, Ненависть — это сверкающий огонь, И невежество — глубокая темнота.

В священном писании-также сказано: Нет большего болота, чем желание, Большего вреда, чем ненависть. Ничего нет более обширного, чем невежество, Нет длиннее реки, чем страстное желание.

Также размышляйте над двенадцатичленной цепью причинности, как это изложено в “Вопросах сутры Гагана-ганджа” (нам мкха’ мдзод къис зхус па, гаганаганджапа-рипркча ):
“Путь глубокой причинности следующий: невежество обуславливает действия; действия обуславливают сознание; сознание обуславливает имя и форму; имя и форма обуславливают шесть чувств; шесть чувств обуславливают контакт; контакт обуславливает чувства; чувства обуславливают привязанность; привязанность обуславливает обладание; обладание обуславливает существование; существование обуславливает рождение; рождение обуславливает старение и смерть, печаль, жалобы, страдание, горе, муку, несчастье и волнение. Таким путем появляется огромное скопление горя. Возвышенная мудрость Бодхисаттв проникла к тому, что есть причины и условия, к которым живое существо полностью, приковано омраченными настроениями. Это называется путь, по которому проходит все существование, зависимое происхождение.

Как изменить зависимое происхождение? Прекращением невежества прекращаются действия; прекращением действий прекращается сознание; прекращением сознания прекращаются имя и форма; прекращением имени и формы прекращаются шесть чувств; прекращением шести чувств прекращается контакт; прекращением контакта прекращаются чувства; прекращением чувств прекращается привязанность; прекращением привязанности прекращается обладание; прекращением обладания-прекращается существование; прекращением существования прекращается рождение; прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, жалобы, страдание, горе, мука, несчастье и волнение. Так исчезает огромное скопление горя. Это путь прекращения процесса зависимого происхождения. Возвышенная мудрость Бодхисаттв проникла к тому, что есть причины и условия, которые очищают живое существо. Это проникновение к глубокому пути учения. Это не путь Слушающих и Самопросветленных”.
Следующая ступень — это понять природу пути к освобождению. Дзонг-ка-ба говорит в “Основе всех совершенств”:

Та чистая мысль (отречения) вызывает Высокую бдительность внимательности и самонаблюдения. Благословите меня, чтобы я завершил посредством этого сущность Индивидуального обета, источника учения, (т. 6)

Как только мы полностью осознали пагубность круговорота бытия и захотели покинуть его, тогда, побуждаемые стремлением к освобождению, мы должны дать прекрасный обет индивидуального освобождения (со сор тхар ка, пратимокша ), источник учения. Нам надо культивировать в себе высокую бдительность, которая состоит из внимательности, самонаблюдения, самопорицания, стыда и осторожности. Внимательности, которая не забывает о том, что можно делать и что нельзя; самонаблюдения, которое постоянно исследует тело, речь и ум и различает, где праведные и темные деяния; самопорицания, которое заставляет нас отпрянуть от греха; стыда, который заставляет нас избегать осуждения духовных друзей; и осторожности, которая заставляет нас опасаться последствий темных деяний.

Благодаря этой бдительности мы можем постигнуть сущность теории нравственности. Охраняйте ее более бережно, чем свою жизнь, ибо этика есть источник практик , в медитативном сосредоточении, а мудрость — источник всех достоинств.
Пока мы испытываем желание и привязанность, мы будем бродить в круговороте бытия, последствий которого нам следует очень опасаться. Таким образом, посредством отречения мы вступаем на правильный путь приостановления кругов бытия. Каков образ действий, необходимый для выхода из круговорота бытия? Вообще нам нужна человеческая жизнь, наделенная отдыхом и возможностью, и в частности, превосходно иметь обет отречения. Мудрые находят большое удовольствие в практике отречения.

Какой путь следует культивировать для того, чтобы приостановить круги бытия? Наивысшая практика святых — это восьмеричный путь: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная внимательность, правильное сосредоточение. Они. включены в три высшие практики: высшую нравственность, высшее медитативное сосредоточение и высшую мудрость. Нам следует знать об этом.

Будда сказал в сутре:

У тех, кто практикуется в нравственности, Неизбежно будет и мудрость; У тех, кто обладает нравственностью, Также есть освобождение.
Итак, указано, что высшее медитативное сосредоточение, высшая мудрость и все другие добродетели возникают из нравственности. Сказано во всех сутрах и их комментариях: “Нравственность — источник учения”. Следовательно, мы должны практиковаться в нравственности. Преимущества практики в нравственности велики, ибо нравственность — лучшее счастье, путь к освобождению, поле полного знания и причина состояния Будды.

Для того, чтобы соблюдать теорию нравственности, мы должны научиться управлять нашими органами чувств. Случись так, что мы нарушим любой вид нравственности, мы должны применить методы для исправления заблуждения. Источник всех прегрешений — три умственных яда, но особые причины нарушений — это непонимание, невнимательность, неуважение и неконтролируемые омраченные настроения. Признавая их, надо найти и применить противоядие к ним — бдительность и семь драгоценностей святых, т. е. веру, слушание, внимательность, самонаблюдение, стыд, самопорицание и мудрость.

И наконец, мы достигаем ступеней пути для существ высоких способностей. Мы можем достигнуть освобождения, следуя трем высшим практикам, но мы избавим только себя от страданий круговорота бытия, исполнив только незначительные цели свои и других. Поэтому Будда учил, что в конечном итоге надо ступить на путь Махаяны. Есть два способа ступить на этот путь: вначале продвигаясь вперед посредством практик для практикующих с малыми, а затем средними способностями или приступая к практике Махаяны с самого начала. Последнее — самое прекрасное, ибо колесница Махаяны изобилует искусными средствами и поэтому способна приносить неисчислимую пользу и счастье неограниченному числу живых существ. Более того, эта колесница наделена тремя наиболее целенаправленными действиями, которые являются свойствами альтруистической устремленности к просветлению. То есть, альтруистическая устремленность действует как:

1 путь к вступлению в учение Махаяны,
2 основа всех учений Будды, и
3 метод для.достижения состояния Будды незамедлительно.

В каждом существе имеется потенциал для достижения состояния Будды, называемый изначальной сущностью Будды (де бзхин гшегс па’и сньинг по, татхагатагарбха ), “наследие, пребывающее внутри” (ранг бзхин гнас риге, пракртиштхаготра ). Эта изначальная сущность Будды есть пустота ума, незапятнанная никакой скверной, изначально чистая, хотя и в гуще омраченных настроений. Существует также “родословная развития” (ргьяс ‘гьюр гьи риге, парипуштаготра ), которая заключается в развитии душевных состояний, характерных для состояния Будды и являются отличительной чертой высших практикующих. Посредством этой умственной практики можно выработать в себе альтруистическую устремленность к высшему просветлению, польза которого безгранична. Затем очень важно практиковаться в деяниях Бодхисаттвы.

Таким образом, умственная практика для высших практикующих заключается прежде всего в выработке альтруистической устремленности, а затем — в изучении деяний Бодхисаттвы. Дзонг-ка-ба говорит в “Основе всех совершенств”:

Увидев, что все существа — мои бывшие добрые
матери,
Упали, как и я сам, в океан существования, Да буду я практиковать высшую альтруистическую устремленность к просветлению, Которое берет на себя обязательство освободить все
существа, (т. 7)
Прежде всего развивайте одинаковое отношение ко всем живым существам. Затем подумайте: “Под воздействием действий и омраченных настроений я сам упал в неизмеримо глубокий океан круговорота бытия, и меня непрерывно мучают крокодилы трех несчастий. Мысленно я могу видеть, что все живые существа, которые были моей бесконечно доброй матерью снова и снова, также мучимы несчастьем круговорота бытия. В ответ на их доброту, да будет так, чтобы все существа испытали неоскверненное счастье. Да будут они избавлены от всех страданий! Да буду я причиной того, чтобы это случилось.

Думая так, мы преисполнимся твердой решимости взять на себя обязательство освободить все существа. Затем, по мере наших способностей, мы должны непрестанно развивать в себе драгоценную альтруистическую устремленность к наивысшему просветлению, источнику и жизненной силе Махаяны, думая: “Я достигну полного состояния Будды для того, чтобы избавить все существа от страдания”.

Для того, чтобы выработать в себе альтруистическую устремленность, важно развивать четыре неизмеримости: сострадание, милосердие, радость и хладнокровие. Мы должны считать каждое живое существо нашей прежней матерью, отцом, сестрой, братом или любым другим близким человеком. Затем мы должны вызвать в себе сострадание, жаждущее избавить их от страданий; милосердие, желающее, чтобы они бТлли счастливы; радость, которая упивается избавлением от страдания и обладанием счастья; а также хладнокровие, которое беспристрастно желает, чтобы все существа так наслаждались.

Потом мы должны заняться шестью совершенствованиями — одариванием, этикой, терпением, усилием, сосредоточением и мудростью; и четырьмя способами созыва учеников — одариванием учеников подарками, доброжелательно беседуя с ними, действуя им на пользу и действуя в соответствии с нашими собственными учениями. Из всех шести совершенствований, сосредоточение и мудрость — наиболее важны. Касательно этих двоих Дзонг-ка-ба говорит в “Основе всех совершенств”:
Преодолевая тяготение к ложным объектам И анализируя значение реальности должным
образом,
Благословите меня, чтобы я выработал в себе
незамедлительно Путь единения спокойствия (сосредоточения) и проницательности (мудрости), (т. 9)

В заключение Дзонг-ка-ба говорит в следующем стихе:

Как только, практикуя этот общий путь, я стану
его сосудом,
Благословите меня, чтобы я легко вошел
Через благородные ворота счастливцев,
Ваджраяны, наивысшей из всех колесниц.